卷二十三
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支佛及聲聞等。
以智慧眼善觀而分别一一決了。
是故說曰：難見谛不動善觀而分别者也。
當察愛盡原。
是謂名苦際者，知愛根本興病若幹。
于中自拔永斷無馀。
是故說曰：當察愛盡原是謂名苦際也。
斷愛除其欲，竭河無流兆。
能明此愛本，是謂名苦際。
斷愛除其欲者，愛之為病衆患之本。
以拔愛本枝葉不滋。
于中自拔永斷無馀。
欲本自滅更不複生。
由愛生欲流，猶如駛河漂溺生類。
億千萬衆喪其命根不得全濟。
河竭之後衆生往來無形傷害。
是故說曰：斷愛除其欲竭河無流兆也。
能明此愛本。
是謂名苦際者，愛為形質欲為枝葉癡為潤津。
若彼學人思惟妙觀。
能斷此者超越苦際。
是故說曰能明此愛本是謂名苦際也。
見而實而見，聞而實而聞。
知而實而知，是謂名苦際。
何以故？說見而實而見。
何以故？非見實而非見。
如複有人若眼見色分别色本。
思惟識緣不起想着。
非見實而非見者，如彼愚惑之人。
眼見色而生眼識。
此雖見不如非見。
何以故？由其眼見而興眼識故也。
是故說曰見而實而見也。
聞而實而聞者，若人聞微妙之聲。
不興識着。
是故說曰聞而實而聞者也。
知而實而知者，如複有人分别識身。
采取善根舍棄不善根。
諸垢永盡更不造新。
是故說曰知而實而知。
是謂名苦際也。
伊甯彌泥，陀俾陀羅俾。
摩屑後屑，一切毗羅梨。
是謂名苦際。
昔佛世尊與四天王說法。
二人解中國之語。
二人不解。
二人不解者與說昙密羅國語。
宣暢四谛。
雖說昙密羅國語。
一人解一人不解。
所不解者，複與說彌梨車語。
摩屑後屑一切毗利羅。
時四天王皆達四谛。
尋于坐上得柔順法忍。
無身滅其想，諸痛得清涼。
衆行永休息，識想不複興。
是謂名苦際。
無身滅其想者，是身無牢為磨滅法。
是身不堅必當離散。
唯有五分法身乃謂牢固。
意從想生想興萬病。
能滅其想乃應道真。
是故說曰無身滅其想也。
諸痛得清涼者，此衆生類流轉生死之海江湖四渎投之。
無厭斯由痛本以受其困。
衆生相殘共相殺害。
皆由于痛而緻此患。
唯有智者不造其痛。
是故說曰諸痛得清涼也。
衆行永休息者，人之受識由行而生。
行以滋長以成萬病。
善行趣善惡行趣惡。
智人習行不造行本。
是故說衆行永休息也。
識想不複興者，識想流馳興病萬端。
是以聖人攝識不散。
人之興識多起癡根。
以三百藥滅百識。
晨用百藥。
中用百藥。
暮用百藥。
而滅識想。
複以無漏聖行頂忍之法而滅識想。
是故說曰識想不複興也。
有依便有動。
有動便無滅。
已無滅則知無厭。
以知無滅則不見去來今。
以無去來今則無生死。
以無生死愁憂苦惱。
由此苦陰生諸衆病。
斯由習興衆結。
纏裹人之修行。
必有所依。
所謂依者山河石壁有形之類。
目所睹者皆謂依也。
能滅此者乃應第一義。
于第一義。
不見來往周旋。
以無來往周旋則無生死。
不解此者則興塵勞。
生老病死日日滋長。
從是生憂。
愁惱萬端尋之不見其緒。
展轉相生成其五陰苦形。
能滅此者唯有泥洹之道也。
或有比丘有生有實有為。
或有比丘無生無實無為。
比丘不為無為者亦不有生。
設不有生不有實不有為者，則因生因實因有為而說無為也。
設當衆生無此患者，如來終不說滅盡泥洹之樂。
知生之本末，有為知無為。
生老所纏裹，衰者甚難制。
知生之本末者，如彼契經中阿鋡所說，大愛之本末所說，佛告阿難。
若生無有生者，則不告人說生之法。
下至群徒魚水之類。
設龍有龍性鬼有鬼性。
天有天性人有人性。
如是阿難。
我知有生故說生矣。
是故說曰知生之本末也。
有為知無為者，無形無像不可睹察于變易法。
是故說曰于有為知無為也。
生老所纏裹者，人之處世衰老則知死。
二事見逼不免其患。
是故說曰生老所纏裹也。
衰者甚難制者，斯由衆行淫欲瞋恚愚癡憍慢嫉妒恚癡。
為老病所使。
由此而起。
是故說曰衰者甚難制也。
非食命不濟，孰能不揣食。
夫立食為先，然後乃至道。
衆生之類悠悠在世。
皆由于食。
人不得食無以行道。
是故說曰非食命不濟也。
孰能不揣食者，覺此非常知食所出審谛無疑。
受者施行非有狐疑。
是故說曰孰能不揣食也。
食之為物生死滓濁之法。
有形則累其食。
是故說曰夫立食為先也。
佛告諸比丘，我知諸入非地非水非火非風。
所以非識非空非不用非識非有想無想。
非今世後世。
非及日月所照處。
如斯之類非緣所及。
其中倒見之人求日解脫。
尼揵子等自相教訓求解脫者，要當入六十肘百由延。
其入此室者便得解脫。
佛觀此義已欲斷生死狐疑。
欲遮尼
以智慧眼善觀而分别一一決了。
是故說曰：難見谛不動善觀而分别者也。
當察愛盡原。
是謂名苦際者，知愛根本興病若幹。
于中自拔永斷無馀。
是故說曰：當察愛盡原是謂名苦際也。
斷愛除其欲，竭河無流兆。
能明此愛本，是謂名苦際。
斷愛除其欲者，愛之為病衆患之本。
以拔愛本枝葉不滋。
于中自拔永斷無馀。
欲本自滅更不複生。
由愛生欲流，猶如駛河漂溺生類。
億千萬衆喪其命根不得全濟。
河竭之後衆生往來無形傷害。
是故說曰：斷愛除其欲竭河無流兆也。
能明此愛本。
是謂名苦際者，愛為形質欲為枝葉癡為潤津。
若彼學人思惟妙觀。
能斷此者超越苦際。
是故說曰能明此愛本是謂名苦際也。
見而實而見，聞而實而聞。
知而實而知，是謂名苦際。
何以故？說見而實而見。
何以故？非見實而非見。
如複有人若眼見色分别色本。
思惟識緣不起想着。
非見實而非見者，如彼愚惑之人。
眼見色而生眼識。
此雖見不如非見。
何以故？由其眼見而興眼識故也。
是故說曰見而實而見也。
聞而實而聞者，若人聞微妙之聲。
不興識着。
是故說曰聞而實而聞者也。
知而實而知者，如複有人分别識身。
采取善根舍棄不善根。
諸垢永盡更不造新。
是故說曰知而實而知。
是謂名苦際也。
伊甯彌泥，陀俾陀羅俾。
摩屑後屑，一切毗羅梨。
是謂名苦際。
昔佛世尊與四天王說法。
二人解中國之語。
二人不解。
二人不解者與說昙密羅國語。
宣暢四谛。
雖說昙密羅國語。
一人解一人不解。
所不解者，複與說彌梨車語。
摩屑後屑一切毗利羅。
時四天王皆達四谛。
尋于坐上得柔順法忍。
無身滅其想，諸痛得清涼。
衆行永休息，識想不複興。
是謂名苦際。
無身滅其想者，是身無牢為磨滅法。
是身不堅必當離散。
唯有五分法身乃謂牢固。
意從想生想興萬病。
能滅其想乃應道真。
是故說曰無身滅其想也。
諸痛得清涼者，此衆生類流轉生死之海江湖四渎投之。
無厭斯由痛本以受其困。
衆生相殘共相殺害。
皆由于痛而緻此患。
唯有智者不造其痛。
是故說曰諸痛得清涼也。
衆行永休息者，人之受識由行而生。
行以滋長以成萬病。
善行趣善惡行趣惡。
智人習行不造行本。
是故說衆行永休息也。
識想不複興者，識想流馳興病萬端。
是以聖人攝識不散。
人之興識多起癡根。
以三百藥滅百識。
晨用百藥。
中用百藥。
暮用百藥。
而滅識想。
複以無漏聖行頂忍之法而滅識想。
是故說曰識想不複興也。
有依便有動。
有動便無滅。
已無滅則知無厭。
以知無滅則不見去來今。
以無去來今則無生死。
以無生死愁憂苦惱。
由此苦陰生諸衆病。
斯由習興衆結。
纏裹人之修行。
必有所依。
所謂依者山河石壁有形之類。
目所睹者皆謂依也。
能滅此者乃應第一義。
于第一義。
不見來往周旋。
以無來往周旋則無生死。
不解此者則興塵勞。
生老病死日日滋長。
從是生憂。
愁惱萬端尋之不見其緒。
展轉相生成其五陰苦形。
能滅此者唯有泥洹之道也。
或有比丘有生有實有為。
或有比丘無生無實無為。
比丘不為無為者亦不有生。
設不有生不有實不有為者，則因生因實因有為而說無為也。
設當衆生無此患者，如來終不說滅盡泥洹之樂。
知生之本末，有為知無為。
生老所纏裹，衰者甚難制。
知生之本末者，如彼契經中阿鋡所說，大愛之本末所說，佛告阿難。
若生無有生者，則不告人說生之法。
下至群徒魚水之類。
設龍有龍性鬼有鬼性。
天有天性人有人性。
如是阿難。
我知有生故說生矣。
是故說曰知生之本末也。
有為知無為者，無形無像不可睹察于變易法。
是故說曰于有為知無為也。
生老所纏裹者，人之處世衰老則知死。
二事見逼不免其患。
是故說曰生老所纏裹也。
衰者甚難制者，斯由衆行淫欲瞋恚愚癡憍慢嫉妒恚癡。
為老病所使。
由此而起。
是故說曰衰者甚難制也。
非食命不濟，孰能不揣食。
夫立食為先，然後乃至道。
衆生之類悠悠在世。
皆由于食。
人不得食無以行道。
是故說曰非食命不濟也。
孰能不揣食者，覺此非常知食所出審谛無疑。
受者施行非有狐疑。
是故說曰孰能不揣食也。
食之為物生死滓濁之法。
有形則累其食。
是故說曰夫立食為先也。
佛告諸比丘，我知諸入非地非水非火非風。
所以非識非空非不用非識非有想無想。
非今世後世。
非及日月所照處。
如斯之類非緣所及。
其中倒見之人求日解脫。
尼揵子等自相教訓求解脫者，要當入六十肘百由延。
其入此室者便得解脫。
佛觀此義已欲斷生死狐疑。
欲遮尼