卷十三
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造沙門所語彼沙門。
汝今瞿昙審成無上等正覺道耶。
若彼報言成等正覺者，王當以此言報之。
不蘭迦葉等少出家學年在耆艾。
形熟神疲猶不得佛道。
汝今學以來日淺。
二十九出家。
自雲六年苦行。
雲何能成等正覺乎。
時波斯匿王受六師教誡。
往至世尊所共相問訊。
在一面坐須臾退坐前白佛言：瞿昙沙門審成等正覺道耶。
佛報王曰如王所言成等正覺。
不蘭六師等。
少出家學道。
于今積年形神俱乏不能得成無上道。
況瞿昙少在王宮。
五欲自恣不更寒苦。
年二十九出家求道。
誇世自稱成無上道耶。
佛告王曰：世有四事最不可輕。
何謂為四。
一者毒蛇瞋恚興盛口吐毒火焚燒山野。
有形之類皆被其毒。
是謂一不可輕。
二者火雖小亦不可輕。
焚燒萬物。
是謂二不可輕。
三者比丘年雖盛壯亦不可輕。
神足自在變化無常。
權慧化人亦無窮極。
是謂三不可輕。
四者王子雖小亦不可輕。
所以然者，斬斷自由随意出教無不從命。
是謂大王四不可輕。
時波斯匿王聞佛教誡歡喜踴躍。
即從坐起頭面禮足便退而去。
是故說明遠清潔是謂長老也。
所謂沙門，非必除發，妄語貪取。
有欲如凡。
所謂沙門非必除發者，昔佛在羅閱祇城竹園迦蘭陀所。
爾時世尊告諸比丘，摩竭國界快得善利。
遭遇如來賢聖弟子圍繞。
于此國界羅閱祇城。
夏坐九十日。
爾時名聲徹十六大國。
聞如來歎說。
賢聖弟子及比丘僧。
國界人民倍懷歡喜。
興敬供養衣被飲食床褥卧具病瘦醫藥。
有無量衆生在家窮乏。
晝夜救命不能自存。
見諸比丘受自然供。
既自營已複無官私。
思惟權宜各自相率出家為道。
既為沙門不能纂修法教誦契經律阿毗昙。
亦複不坐禅誦經佐助衆事。
受人信施論不要事。
佛告諸比丘汝等本在家時。
不理家業乏于衣裳。
見諸比丘得自然供養。
汝等貪着故出家為道。
形如沙門心如餓虎。
有何道德饒潤我法。
爾時如來便說此偈。
世稱卿沙門，汝亦言沙門。
形雖似沙門，如鶴伺于魚。
佛告比丘。
剃除須發着三法衣。
受他信施謂法應爾。
報應一至億佛不救。
其中利根捷疾智者，即自改往修來承如來教。
諸有鈍根不能改更。
遂自招禍。
是故說所謂沙門非必除發也。
妄語貪取有欲如凡者，汝等比丘與惡智相應。
永離善法實非沙門。
自稱為沙門。
外視法服似如沙門。
如來複說此偈。
如離實不離，袈裟除不除。
持缽實不持，非俗非沙門。
重雲而無雨，苗茂不獲果。
比丘離比丘，如晝燈無光。
是故說妄語貪取有欲如凡。
所謂沙門，恢廓弘道，息心滅意。
粗結不興。
所謂沙門者，昔有愚人志性遊蕩不别是非好惡。
見數十人舁死者出城。
複值衆人以香華散于死屍。
時彼愚人還家寝卧。
先有郁金華裹懸于屋棟。
繩解華散堕于愚人上。
愚人舉聲喚家室告曰：吾今已死何不舁我捐棄。
家人問曰：汝雲何為死。
報曰汝不見華散我身上乎。
家室答曰不。
以華散身上謂以為死。
所謂死者無出入息。
身如枯木。
風去火棄神識斷去。
身體剛強無所複任。
如斯比者乃謂為死。
汝雖言死像死而不死。
此比丘衆亦複如是，汝今比丘像比丘非比丘也。
真實比丘者，威儀具足見小隙畏懼。
況于大者，衆行不阙志趣三道。
佛辟支佛阿羅漢道。
具足威儀戒律如此之比乃謂沙門。
汝等剃除須發外被袈裟内懷奸宄。
所謂沙門恢廓弘道也。
息心滅意粗結不興者，諸弊惡法已盡已滅更不複興。
粗者謂結中根本。
根本已除則無枝葉。
是故說息心滅意粗結不興也。
謂能舍惡，是謂沙門，梵志除惡。
沙門執行，自除己垢，可謂為道。
謂能舍惡是謂沙門者，已息諸惡如契經所說，佛告比丘。
如人稱卿皆雲沙門沙門。
諸比丘對曰：如是世尊愚人皆雲沙門沙門。
佛告比丘。
若應爾者當執沙門行。
若為梵志當持梵志行。
是故比丘行如沙門亦如梵志。
所以然者，沙門梵志其行清淨。
意欲所願必如所念。
雲何為沙門梵志法。
所謂沙門梵志法。
身行清淨或複作是念。
我所作已辦已成。
口意亦複如是便得養壽。
是謂沙門梵志法。
梵志除惡沙門執行。
梵志修行恒以貢高為首。
自恃技術自相謂曰：吾等婆羅門從梵口生。
刹利種者從梵天齊生。
毗奢種者從梵天脅生。
輸陀羅種者從梵天腳生。
以梵為父貢高誇說自謂第一。
爾時世尊告諸比丘，梵志法者其實不然。
修梵行人至竟清淨除不善法。
今諸梵志為身招禍。
畜妻養子男女列堂己行不純。
反更稱說吾從梵天口生。
是故說梵志除惡沙門執行也。
自除己垢可謂為道者，修行比丘自除己垢。
諸惡不善法永盡
汝今瞿昙審成無上等正覺道耶。
若彼報言成等正覺者，王當以此言報之。
不蘭迦葉等少出家學年在耆艾。
形熟神疲猶不得佛道。
汝今學以來日淺。
二十九出家。
自雲六年苦行。
雲何能成等正覺乎。
時波斯匿王受六師教誡。
往至世尊所共相問訊。
在一面坐須臾退坐前白佛言：瞿昙沙門審成等正覺道耶。
佛報王曰如王所言成等正覺。
不蘭六師等。
少出家學道。
于今積年形神俱乏不能得成無上道。
況瞿昙少在王宮。
五欲自恣不更寒苦。
年二十九出家求道。
誇世自稱成無上道耶。
佛告王曰：世有四事最不可輕。
何謂為四。
一者毒蛇瞋恚興盛口吐毒火焚燒山野。
有形之類皆被其毒。
是謂一不可輕。
二者火雖小亦不可輕。
焚燒萬物。
是謂二不可輕。
三者比丘年雖盛壯亦不可輕。
神足自在變化無常。
權慧化人亦無窮極。
是謂三不可輕。
四者王子雖小亦不可輕。
所以然者，斬斷自由随意出教無不從命。
是謂大王四不可輕。
時波斯匿王聞佛教誡歡喜踴躍。
即從坐起頭面禮足便退而去。
是故說明遠清潔是謂長老也。
所謂沙門，非必除發，妄語貪取。
有欲如凡。
所謂沙門非必除發者，昔佛在羅閱祇城竹園迦蘭陀所。
爾時世尊告諸比丘，摩竭國界快得善利。
遭遇如來賢聖弟子圍繞。
于此國界羅閱祇城。
夏坐九十日。
爾時名聲徹十六大國。
聞如來歎說。
賢聖弟子及比丘僧。
國界人民倍懷歡喜。
興敬供養衣被飲食床褥卧具病瘦醫藥。
有無量衆生在家窮乏。
晝夜救命不能自存。
見諸比丘受自然供。
既自營已複無官私。
思惟權宜各自相率出家為道。
既為沙門不能纂修法教誦契經律阿毗昙。
亦複不坐禅誦經佐助衆事。
受人信施論不要事。
佛告諸比丘汝等本在家時。
不理家業乏于衣裳。
見諸比丘得自然供養。
汝等貪着故出家為道。
形如沙門心如餓虎。
有何道德饒潤我法。
爾時如來便說此偈。
世稱卿沙門，汝亦言沙門。
形雖似沙門，如鶴伺于魚。
佛告比丘。
剃除須發着三法衣。
受他信施謂法應爾。
報應一至億佛不救。
其中利根捷疾智者，即自改往修來承如來教。
諸有鈍根不能改更。
遂自招禍。
是故說所謂沙門非必除發也。
妄語貪取有欲如凡者，汝等比丘與惡智相應。
永離善法實非沙門。
自稱為沙門。
外視法服似如沙門。
如來複說此偈。
如離實不離，袈裟除不除。
持缽實不持，非俗非沙門。
重雲而無雨，苗茂不獲果。
比丘離比丘，如晝燈無光。
是故說妄語貪取有欲如凡。
所謂沙門，恢廓弘道，息心滅意。
粗結不興。
所謂沙門者，昔有愚人志性遊蕩不别是非好惡。
見數十人舁死者出城。
複值衆人以香華散于死屍。
時彼愚人還家寝卧。
先有郁金華裹懸于屋棟。
繩解華散堕于愚人上。
愚人舉聲喚家室告曰：吾今已死何不舁我捐棄。
家人問曰：汝雲何為死。
報曰汝不見華散我身上乎。
家室答曰不。
以華散身上謂以為死。
所謂死者無出入息。
身如枯木。
風去火棄神識斷去。
身體剛強無所複任。
如斯比者乃謂為死。
汝雖言死像死而不死。
此比丘衆亦複如是，汝今比丘像比丘非比丘也。
真實比丘者，威儀具足見小隙畏懼。
況于大者，衆行不阙志趣三道。
佛辟支佛阿羅漢道。
具足威儀戒律如此之比乃謂沙門。
汝等剃除須發外被袈裟内懷奸宄。
所謂沙門恢廓弘道也。
息心滅意粗結不興者，諸弊惡法已盡已滅更不複興。
粗者謂結中根本。
根本已除則無枝葉。
是故說息心滅意粗結不興也。
謂能舍惡，是謂沙門，梵志除惡。
沙門執行，自除己垢，可謂為道。
謂能舍惡是謂沙門者，已息諸惡如契經所說，佛告比丘。
如人稱卿皆雲沙門沙門。
諸比丘對曰：如是世尊愚人皆雲沙門沙門。
佛告比丘。
若應爾者當執沙門行。
若為梵志當持梵志行。
是故比丘行如沙門亦如梵志。
所以然者，沙門梵志其行清淨。
意欲所願必如所念。
雲何為沙門梵志法。
所謂沙門梵志法。
身行清淨或複作是念。
我所作已辦已成。
口意亦複如是便得養壽。
是謂沙門梵志法。
梵志除惡沙門執行。
梵志修行恒以貢高為首。
自恃技術自相謂曰：吾等婆羅門從梵口生。
刹利種者從梵天齊生。
毗奢種者從梵天脅生。
輸陀羅種者從梵天腳生。
以梵為父貢高誇說自謂第一。
爾時世尊告諸比丘，梵志法者其實不然。
修梵行人至竟清淨除不善法。
今諸梵志為身招禍。
畜妻養子男女列堂己行不純。
反更稱說吾從梵天口生。
是故說梵志除惡沙門執行也。
自除己垢可謂為道者，修行比丘自除己垢。
諸惡不善法永盡