卷四百九十九
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善現告言：如是天子。
一切法皆如夢故。
今於此甚深般若波羅蜜多相應義中。
說者聽者及能解者皆不可得。
天子當知。
如有二人處一山谷各住一面贊佛法僧俱時發響。
於意雲何。
是二響聲能互相聞更相解不。
諸天子言：不也大德。
善現告言：如是天子。
一切法皆如響故。
今於此甚深般若波羅蜜多相應義中。
說者聽者及能解者皆不可得。
天子當知。
如工幻師或彼弟子於四衢道幻作四衆及一如來為衆說法。
於意雲何。
此中有實說者聽者能解者不。
諸天子言：不也大德。
善現告言：如是天子。
一切法皆如幻故。
今於此甚深般若波羅蜜多相應義中。
說者聽者及能解者皆不可得。
天子當知。
由是因緣我嘗於此甚深般若波羅蜜多相應義中不說一字。
汝亦不聞當何所解。
時諸天子複作是念。
大德善現，於此般若波羅蜜多甚深義中。
雖複種種方便顯說欲令易解。
然其義趣甚深轉甚深。
微細更微細難可測量。
具壽善現知彼心念便告之曰：天子當知。
色蘊非甚深非微細。
受想行識蘊亦非甚深非微細。
何以故？諸天子。
色蘊自性乃至識蘊自性。
皆非甚深非微細故。
如是乃至一切智非甚深非微細。
道相智一切相智亦非甚深非微細。
何以故？諸天子。
一切智自性。
道相智一切相智自性。
皆非甚深非微細故。
時諸天子複作是念。
大德善現，所說法中。
不施設色蘊。
亦不施設受想行識蘊。
何以故？色蘊等性皆不可說故。
如是乃至不施設一切智。
亦不施設道相智一切相智。
何以故？一切智等性皆不可說故。
大德善現所說法中不施設預流向預流果一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果獨覺向獨覺果一切菩薩摩诃薩行諸佛無上正等菩提。
何以故？預流向等性皆不可說故。
大德善現所說法中亦不施設文字語言：何以故？文字語言性皆不可說故。
具壽善現知諸天子心所念法。
便告之言：如是如是，如汝所念。
色蘊乃至無上菩提文字語言皆不可說。
是故於此甚深般若波羅蜜多相應義中。
無說無聽亦無解者，由斯汝等於諸法中應随所說修深固忍。
天子當知。
諸有欲證欲住預流。
一來不還阿羅漢果獨覺菩提諸佛無上正等菩提。
要依此忍乃能證祝如是天子。
諸菩薩摩诃薩從初發心乃至究竟。
應住無說無聽無解甚深般若波羅蜜多。
常勤修學不應暫舍。
時諸天子複作是念。
大德善現，於今欲為何等有情說何等法。
具壽善現知諸天子心之所念。
而告彼言：天子當知。
吾今欲為如幻如化如夢有情亦複宣說如幻如化如夢之法。
所以者何。
如是聽者於所說法。
無聞無解無所證故。
時諸天子尋複問言：能說能聽及所說法。
皆如幻化夢所見耶。
善現答言：如是如是，如汝所說，如幻有情為如幻者說如幻法。
如化有情為如化者說如化法。
如夢有情為如。
夢者說如夢法。
天子當知。
我乃至見者如幻如化如夢所見。
色蘊乃至識蘊亦如幻如化如夢所見。
乃至預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提諸佛無上正等菩提亦如幻如化如夢所見。
時諸天子問善現言：大德。
今者為但說我乃至菩提如幻如化如夢所見。
為亦說涅槃如幻如化如夢所見耶。
善現答言：我於今者，不但說我乃至菩提如幻如化如夢所見。
亦說涅槃如幻如化如夢所見。
天子當知。
設更有法過涅槃者，我亦說為如幻如化如夢所見。
何以故？諸天子。
幻化夢事與一切法乃至涅槃。
悉皆無二無二分故。
爾時具壽舍利子，大目連。
執大藏。
滿慈子。
大迦多衍那。
大迦葉波等諸大聲聞。
及無量百千菩薩摩诃薩同時舉聲問具壽善現曰：所說般若波羅蜜多。
如是甚深難見難覺寂靜微妙。
非所尋思超尋思境。
最勝第一誰能信受。
爾時慶喜白大聲聞及諸菩薩摩诃薩言：有不退轉諸菩薩摩诃薩於此般若波羅蜜多能深信受。
複有無量已見聖谛。
於諸深法能盡源底所願已滿諸漏永盡大阿羅漢。
於此般若波羅蜜多亦能信受。
複有無量諸善男子善女人等。
已於過去無量無數百千俱胝那庾多佛。
親近供養發弘誓願。
種諸善根聰明智慧善友所攝。
於此般若波羅蜜多亦能信受。
所以者何。
如是人等於法非法能無分别。
謂不以空不空分别色乃至識。
亦不以色乃至識分别空不空。
不以有相無相分别色乃至識。
亦不以色乃至識分别有相無相。
不以有願無願分别色乃至識。
亦不以色乃至識分别有願無願。
不以寂靜不寂靜分别色乃至識。
亦不以色乃至識分别寂靜不寂靜。
不以遠離不遠離分别色乃至識。
亦不以色乃至識分别遠離不遠離。
不以生不生分别色乃至識。
亦不以色乃至識分别生不生。
不以滅不滅分别色乃至識。
亦不以色乃至識分别滅不滅。
如是乃至。
不以空不空分别有為無為界。
亦不以有為無為界分别空不空。
不以有相無相分别有為無為
一切法皆如夢故。
今於此甚深般若波羅蜜多相應義中。
說者聽者及能解者皆不可得。
天子當知。
如有二人處一山谷各住一面贊佛法僧俱時發響。
於意雲何。
是二響聲能互相聞更相解不。
諸天子言：不也大德。
善現告言：如是天子。
一切法皆如響故。
今於此甚深般若波羅蜜多相應義中。
說者聽者及能解者皆不可得。
天子當知。
如工幻師或彼弟子於四衢道幻作四衆及一如來為衆說法。
於意雲何。
此中有實說者聽者能解者不。
諸天子言：不也大德。
善現告言：如是天子。
一切法皆如幻故。
今於此甚深般若波羅蜜多相應義中。
說者聽者及能解者皆不可得。
天子當知。
由是因緣我嘗於此甚深般若波羅蜜多相應義中不說一字。
汝亦不聞當何所解。
時諸天子複作是念。
大德善現，於此般若波羅蜜多甚深義中。
雖複種種方便顯說欲令易解。
然其義趣甚深轉甚深。
微細更微細難可測量。
具壽善現知彼心念便告之曰：天子當知。
色蘊非甚深非微細。
受想行識蘊亦非甚深非微細。
何以故？諸天子。
色蘊自性乃至識蘊自性。
皆非甚深非微細故。
如是乃至一切智非甚深非微細。
道相智一切相智亦非甚深非微細。
何以故？諸天子。
一切智自性。
道相智一切相智自性。
皆非甚深非微細故。
時諸天子複作是念。
大德善現，所說法中。
不施設色蘊。
亦不施設受想行識蘊。
何以故？色蘊等性皆不可說故。
如是乃至不施設一切智。
亦不施設道相智一切相智。
何以故？一切智等性皆不可說故。
大德善現所說法中不施設預流向預流果一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果獨覺向獨覺果一切菩薩摩诃薩行諸佛無上正等菩提。
何以故？預流向等性皆不可說故。
大德善現所說法中亦不施設文字語言：何以故？文字語言性皆不可說故。
具壽善現知諸天子心所念法。
便告之言：如是如是，如汝所念。
色蘊乃至無上菩提文字語言皆不可說。
是故於此甚深般若波羅蜜多相應義中。
無說無聽亦無解者，由斯汝等於諸法中應随所說修深固忍。
天子當知。
諸有欲證欲住預流。
一來不還阿羅漢果獨覺菩提諸佛無上正等菩提。
要依此忍乃能證祝如是天子。
諸菩薩摩诃薩從初發心乃至究竟。
應住無說無聽無解甚深般若波羅蜜多。
常勤修學不應暫舍。
時諸天子複作是念。
大德善現，於今欲為何等有情說何等法。
具壽善現知諸天子心之所念。
而告彼言：天子當知。
吾今欲為如幻如化如夢有情亦複宣說如幻如化如夢之法。
所以者何。
如是聽者於所說法。
無聞無解無所證故。
時諸天子尋複問言：能說能聽及所說法。
皆如幻化夢所見耶。
善現答言：如是如是，如汝所說，如幻有情為如幻者說如幻法。
如化有情為如化者說如化法。
如夢有情為如。
夢者說如夢法。
天子當知。
我乃至見者如幻如化如夢所見。
色蘊乃至識蘊亦如幻如化如夢所見。
乃至預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提諸佛無上正等菩提亦如幻如化如夢所見。
時諸天子問善現言：大德。
今者為但說我乃至菩提如幻如化如夢所見。
為亦說涅槃如幻如化如夢所見耶。
善現答言：我於今者，不但說我乃至菩提如幻如化如夢所見。
亦說涅槃如幻如化如夢所見。
天子當知。
設更有法過涅槃者，我亦說為如幻如化如夢所見。
何以故？諸天子。
幻化夢事與一切法乃至涅槃。
悉皆無二無二分故。
爾時具壽舍利子，大目連。
執大藏。
滿慈子。
大迦多衍那。
大迦葉波等諸大聲聞。
及無量百千菩薩摩诃薩同時舉聲問具壽善現曰：所說般若波羅蜜多。
如是甚深難見難覺寂靜微妙。
非所尋思超尋思境。
最勝第一誰能信受。
爾時慶喜白大聲聞及諸菩薩摩诃薩言：有不退轉諸菩薩摩诃薩於此般若波羅蜜多能深信受。
複有無量已見聖谛。
於諸深法能盡源底所願已滿諸漏永盡大阿羅漢。
於此般若波羅蜜多亦能信受。
複有無量諸善男子善女人等。
已於過去無量無數百千俱胝那庾多佛。
親近供養發弘誓願。
種諸善根聰明智慧善友所攝。
於此般若波羅蜜多亦能信受。
所以者何。
如是人等於法非法能無分别。
謂不以空不空分别色乃至識。
亦不以色乃至識分别空不空。
不以有相無相分别色乃至識。
亦不以色乃至識分别有相無相。
不以有願無願分别色乃至識。
亦不以色乃至識分别有願無願。
不以寂靜不寂靜分别色乃至識。
亦不以色乃至識分别寂靜不寂靜。
不以遠離不遠離分别色乃至識。
亦不以色乃至識分别遠離不遠離。
不以生不生分别色乃至識。
亦不以色乃至識分别生不生。
不以滅不滅分别色乃至識。
亦不以色乃至識分别滅不滅。
如是乃至。
不以空不空分别有為無為界。
亦不以有為無為界分别空不空。
不以有相無相分别有為無為