卷四百八
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死生增語是菩薩摩诃薩不。
不也世尊，無明滅增語是菩薩摩诃薩不。
不也世尊，行乃至老死滅增語是菩薩摩诃薩不。
不也世尊， 爾時佛告具壽善現，汝觀何義作如是言：色等法增語非菩薩摩诃薩。
複觀何義作如是言：色等法若常若無常增語。
若樂若苦增語。
若我若無我增語。
若淨若不淨增語。
若空若不空增語。
若有相若無相增語。
若有願若無願增語。
若寂靜若不寂靜增語。
若遠離若不遠離增語。
若雜染若清淨增語。
若生若滅增語。
亦非菩薩摩诃薩耶。
時具壽善現白佛言：世尊，色等法尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色等法增語。
此增語既非有。
如何可言：色等法增語是菩薩摩诃薩。
世尊，色等法常尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色等法無常。
色等法常無常尚畢竟不可得。
況有色等法常無常增語。
此增語既非有。
如何可言：色等法常無常增語是菩薩摩诃薩。
世尊，色等法樂尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色等法苦。
色等法樂苦尚畢竟不可得。
況有色等法樂苦增語。
此增語既非有。
如何可言：色等法樂苦增語是菩薩摩诃薩。
世尊，色等法我尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色等法無我。
色等法我無我尚畢竟不可得。
況有色等法我無我增語。
此增語既非有。
如何可言：色等法我無我增語是菩薩摩诃薩。
世尊，色等法淨尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色等法不淨。
色等法淨不淨尚畢竟不可得。
況有色等法淨不淨增語。
此增語既非有。
如何可言：色等法淨不淨增語是菩薩摩诃薩。
世尊，色等法不空尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色等法空。
色等法空不空尚畢竟不可得。
況有色等法空不空增語。
此增語既非有。
如何可言：色等法空不空增語是菩薩摩诃薩。
世尊，色等法有相尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色等法無相。
色等法有相無相尚畢竟不可得。
況有色等法有相無相增語。
此增語既非有。
如何可言：色等法有相無相增語是菩薩摩诃薩。
世尊，色等法有願尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色等法無願。
色等法有願無願尚畢竟不可得。
況有色等法有願無願增語。
此增語既非有。
如何可言：色等法有願無願增語是菩薩摩诃薩。
世尊，色等法寂靜尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色等法不寂靜。
色等法寂靜不寂靜尚畢竟不可得。
況有色等法寂靜不寂靜增語。
此增語既非有。
如何可言：色等法寂靜不寂靜增語是菩薩摩诃薩。
世尊，色等法遠離尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色等法不遠離。
色等法遠離不遠離尚畢竟不可得。
況有色等法遠離不遠離增語。
此增語既非有。
如何可言：色等法遠離不遠離增語是菩薩摩诃薩。
世尊，色等法雜染尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色等法清淨。
色等法雜染清淨尚畢竟不可得。
況有色等法雜染清淨增語。
此增語既非有。
如何可言：色等法雜染清淨增語是菩薩摩诃薩。
世尊，色等法生尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色等法滅。
色等法生滅尚畢竟不可得。
況有色等法生滅增語。
此增語既非有。
如何可言：色等法生滅增語是菩薩摩诃薩。
佛言：善現，善哉善哉！如是如是如汝所說，善現，色等法及常無常等不可得故。
色等法增語及常無常等增語亦不可得。
法及增語不可得故。
諸菩薩摩诃薩亦不可得。
諸菩薩摩诃薩不可得故。
所行般若波羅蜜多亦不可得。
善現，諸菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
應如是學。
複次善現，汝先所言我都不見有一法可名菩薩摩诃薩者，如是如是如汝所說，善現，諸法不見諸法。
諸法不見法界。
法界不見諸法。
法界不見法界。
善現，法界不見色界。
色界不見法界。
法界不見受想行識界。
受想行識界不見法界。
善現，法界不見眼處。
眼處不見法界。
法界不見耳鼻舌身意處。
耳鼻舌身意處不見法界。
善現，法界不見色處。
色處不見法界。
法界不見聲香味觸法處。
聲香味觸法處不見法界。
善現，法界不見眼界。
眼界不見法界。
法界不見耳鼻舌身意界。
耳鼻舌身意界不見法界。
善現，法界不見色界。
色界不見法界。
法界不見聲香味觸法界。
聲香味觸法界不見法界。
善現，法界不見眼識界。
眼識界不見法界。
法界不見耳鼻舌身意識界。
耳鼻舌身意識界不見法界。
善現，法界不見地界。
地界不見法界。
法界不見水火風空識界。
水火風空識界不見法界。
善現，法界不見無明。
無明不見法界。
法界不見行識名色六處觸受愛取有生老死。
行乃至老死不見法界。
善現，有為界不見無為界。
無為界不見有為界。
善現，非離有為施設無為。
非離無為施設有為。
如是善現，諸菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
於一切法都無所見。
無所見故其心不驚不恐不怖。
於一切法心不沈沒亦不憂悔。
何以故？善現，是菩薩摩诃薩如是修行甚深般若波羅蜜多時。
不見色。
不見受想行識。
不見眼處。
不見耳鼻舌身意處。
不見色處。
不見聲香味觸法處。
不見眼界。
不見耳鼻舌身意界。
不見色界。
不見聲香味觸法界。
不見眼識界。
不見耳鼻舌身意識界。
不見地界。
不見水火風空識界。
不見無明。
不見行識名色六處
不也世尊，無明滅增語是菩薩摩诃薩不。
不也世尊，行乃至老死滅增語是菩薩摩诃薩不。
不也世尊， 爾時佛告具壽善現，汝觀何義作如是言：色等法增語非菩薩摩诃薩。
複觀何義作如是言：色等法若常若無常增語。
若樂若苦增語。
若我若無我增語。
若淨若不淨增語。
若空若不空增語。
若有相若無相增語。
若有願若無願增語。
若寂靜若不寂靜增語。
若遠離若不遠離增語。
若雜染若清淨增語。
若生若滅增語。
亦非菩薩摩诃薩耶。
時具壽善現白佛言：世尊，色等法尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色等法增語。
此增語既非有。
如何可言：色等法增語是菩薩摩诃薩。
世尊，色等法常尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色等法無常。
色等法常無常尚畢竟不可得。
況有色等法常無常增語。
此增語既非有。
如何可言：色等法常無常增語是菩薩摩诃薩。
世尊，色等法樂尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色等法苦。
色等法樂苦尚畢竟不可得。
況有色等法樂苦增語。
此增語既非有。
如何可言：色等法樂苦增語是菩薩摩诃薩。
世尊，色等法我尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色等法無我。
色等法我無我尚畢竟不可得。
況有色等法我無我增語。
此增語既非有。
如何可言：色等法我無我增語是菩薩摩诃薩。
世尊，色等法淨尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色等法不淨。
色等法淨不淨尚畢竟不可得。
況有色等法淨不淨增語。
此增語既非有。
如何可言：色等法淨不淨增語是菩薩摩诃薩。
世尊，色等法不空尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色等法空。
色等法空不空尚畢竟不可得。
況有色等法空不空增語。
此增語既非有。
如何可言：色等法空不空增語是菩薩摩诃薩。
世尊，色等法有相尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色等法無相。
色等法有相無相尚畢竟不可得。
況有色等法有相無相增語。
此增語既非有。
如何可言：色等法有相無相增語是菩薩摩诃薩。
世尊，色等法有願尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色等法無願。
色等法有願無願尚畢竟不可得。
況有色等法有願無願增語。
此增語既非有。
如何可言：色等法有願無願增語是菩薩摩诃薩。
世尊，色等法寂靜尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色等法不寂靜。
色等法寂靜不寂靜尚畢竟不可得。
況有色等法寂靜不寂靜增語。
此增語既非有。
如何可言：色等法寂靜不寂靜增語是菩薩摩诃薩。
世尊，色等法遠離尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色等法不遠離。
色等法遠離不遠離尚畢竟不可得。
況有色等法遠離不遠離增語。
此增語既非有。
如何可言：色等法遠離不遠離增語是菩薩摩诃薩。
世尊，色等法雜染尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色等法清淨。
色等法雜染清淨尚畢竟不可得。
況有色等法雜染清淨增語。
此增語既非有。
如何可言：色等法雜染清淨增語是菩薩摩诃薩。
世尊，色等法生尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色等法滅。
色等法生滅尚畢竟不可得。
況有色等法生滅增語。
此增語既非有。
如何可言：色等法生滅增語是菩薩摩诃薩。
佛言：善現，善哉善哉！如是如是如汝所說，善現，色等法及常無常等不可得故。
色等法增語及常無常等增語亦不可得。
法及增語不可得故。
諸菩薩摩诃薩亦不可得。
諸菩薩摩诃薩不可得故。
所行般若波羅蜜多亦不可得。
善現，諸菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
應如是學。
複次善現，汝先所言我都不見有一法可名菩薩摩诃薩者，如是如是如汝所說，善現，諸法不見諸法。
諸法不見法界。
法界不見諸法。
法界不見法界。
善現，法界不見色界。
色界不見法界。
法界不見受想行識界。
受想行識界不見法界。
善現，法界不見眼處。
眼處不見法界。
法界不見耳鼻舌身意處。
耳鼻舌身意處不見法界。
善現，法界不見色處。
色處不見法界。
法界不見聲香味觸法處。
聲香味觸法處不見法界。
善現，法界不見眼界。
眼界不見法界。
法界不見耳鼻舌身意界。
耳鼻舌身意界不見法界。
善現，法界不見色界。
色界不見法界。
法界不見聲香味觸法界。
聲香味觸法界不見法界。
善現，法界不見眼識界。
眼識界不見法界。
法界不見耳鼻舌身意識界。
耳鼻舌身意識界不見法界。
善現，法界不見地界。
地界不見法界。
法界不見水火風空識界。
水火風空識界不見法界。
善現，法界不見無明。
無明不見法界。
法界不見行識名色六處觸受愛取有生老死。
行乃至老死不見法界。
善現，有為界不見無為界。
無為界不見有為界。
善現，非離有為施設無為。
非離無為施設有為。
如是善現，諸菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
於一切法都無所見。
無所見故其心不驚不恐不怖。
於一切法心不沈沒亦不憂悔。
何以故？善現，是菩薩摩诃薩如是修行甚深般若波羅蜜多時。
不見色。
不見受想行識。
不見眼處。
不見耳鼻舌身意處。
不見色處。
不見聲香味觸法處。
不見眼界。
不見耳鼻舌身意界。
不見色界。
不見聲香味觸法界。
不見眼識界。
不見耳鼻舌身意識界。
不見地界。
不見水火風空識界。
不見無明。
不見行識名色六處