卷五
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得故。
如來行無所得。
如來不行亦非不行。
亦不應說諸佛如來行如實行。
何以故?無有少法說名如來。
此是如來住如是祝行如是行。
若彼如來以名字故名如來者,如來與名非異非不異。
非異非不異故。
不應說言如來若來若去。
如來非戲論者,超過戲論。
亦無超過。
如來無有超過。
超過亦無如來。
如是如來。
與如來性。
非即非離。
不虛妄性。
不變異性。
亦複如是,如是稱揚如來體性。
無有少法開示演說。
亦無示現。
如來證得一切諸法如實本性。
然一切法所有本性不可宣說。
一切諸法無所有故。
如是如來說一切法。
無有所作亦無變異。
不生不滅不出不離。
一切諸法究竟清淨故。
非得非遍得。
於一切法無有所得。
無所得故無有可證。
如是無有少法可得。
若法可得。
於諸法中應有受者,既無受者,是故當知一切諸法由不生故無有得者,如來名号亦由聖教假名施設。
如是言說性清淨故。
聖者於中不得少法。
然於聖者,亦無有法及與非法。
亦無有法名為聖者及非聖者,無有少法與彼相應或當相應。
於此如來所有演說。
皆應了知。
亦複不應随俗而轉。
如來能說法及非法。
亦不建立有法非法。
如來能說善不善法。
亦不建立有善不善。
如來能說一切諸法。
亦不建立有一切法。
如來能說法無表示。
亦不建立有無表示。
無邊莊嚴。
如來所說此甚深法。
無淨業者不能了知。
若有樂求無上菩提。
於生死中求解脫者,應當覺了諸佛如來所演說法。
無邊莊嚴。
若諸菩薩於此法中能解了者,應無猶豫不取不舍。
亦不見有少法生滅。
無有戲論。
非無戲論,則能演說此真實法。
於此演說真實法中。
亦不執著。
無邊莊嚴。
譬如須彌山王。
與諸福德善根衆生所用宮殿。
作依止處。
衆生於彼而受歡樂。
如是如是,作善根者諸菩薩等。
於此法寶積集教中。
而能聽受。
由此法寶菩薩能得一切智智。
無邊莊嚴。
此契經法。
能随順入無上法智。
為欲開示如來法藏陀羅尼故。
如是流布此陀羅尼。
能攝一切所有廣大真實之法。
諸佛如來所說之法。
皆悉從此無邊陀羅尼門之所流出此陀羅尼。
為欲清淨一切法門。
是故如來開示演說此陀羅尼。
能攝一切契經等法。
不成不壞。
無初中後。
此陀羅尼如來護念。
遍於十方諸佛世界。
能作無量無邊佛事。
無邊莊嚴。
於此最初陀羅尼品說義品理趣品中。
而能攝受一切諸法。
無邊莊嚴。
彼中諸菩薩等。
欲随覺了此教法者,欲流注法令不斷者,欲入諸法無住印者,欲随覺了無有障礙秘密門者,欲随發起趣向加行大精進者,欲随覺了諸法性相說此法者,應當受持諸佛如來所演言教。
既受持已,随應了知一切所有秘密言詞。
欲随趣入總相演說文字智者,欲随覺了演說諸法差别理趣者,欲随憶念一切諸法簡擇智者,為欲利益安樂一切諸衆生故。
施設勝義。
善随機根授與衆生令得利益。
若稱揚法。
若流傳法。
若演說法。
以資糧心哀愍利益。
求佛之智。
不於少法而生執著。
由不執著無有所齲亦不觀察無二法智。
亦不示現内智外智。
不於少法而生厭足。
亦不應以下劣精進希求上智。
勤修一切甚深之法。
所有難問随義而說。
應住自利及以利他。
應善觀察自他之想。
入一切法皆悉無我。
我清淨已,随入一切諸法清淨。
愛樂開示演說言教。
若問不問乃至少法不生慳吝。
菩薩應作如是四無量心。
我為利益諸衆生故。
随與勝施最上之施。
所謂無上法寶之藏。
我今當令一切衆生與不可說法寶相應。
假令衆生作諸重惡。
終不於彼生慳法心。
離諸慳惜。
能為舍施為法施主。
我今當作如來之事一切智事。
令諸衆生舍離重擔。
於大瀑流。
當以法船運度群品。
能令衆生得於一切安樂資具。
菩薩當以如是悲心發生覺慧。
速疾證於殊勝之法。
於此契經陀羅尼門。
演說諸法差别總持。
當得成就舍離生死。
不為他論之所攝受。
能破一切外道諸論。
降伏魔軍。
為欲滅壞诤論法故。
應如是祝無邊莊嚴。
此陀羅尼門一切如來之所攝受。
善作憶念。
譬如後身菩薩。
住於三十三天。
夜摩天。
兜率陀天樂變化天。
他化自在天中。
兜率陀宮一切諸天承事供養。
一切衆生鹹生愛樂。
成熟善根攝諸勝福。
馀有一生。
施戒福蘊具足清淨。
成就一切殊勝智蘊。
於此三千大千世界。
一切衆生。
所不能及。
而能映蔽一切有情所有善根。
亦為一切諸有情等恭敬贊歎。
現前獲得一切智智。
若彼菩薩。
從兜率宮下閻浮時。
即於中國無怖畏地最勝妙處。
在大城内一切衆生衆會之中。
降生出現。
為諸衆生瞻仰禮拜供養恭敬。
此陀羅尼契經之門。
亦複如是,入於一切諸法之中。
而得安祝一切諸法皆從此生亦從此滅。
菩薩於此得安住已,成熟增長。
於一切法而得安祝一切法中而得自在為其主故。
菩薩最後受身生於人中。
以無觀視一切法印三摩地力。
普遍觀察一切有情。
及遍觀察一切三千大千世界。
由得法陀羅尼醍醐之味。
以廣大心善住廣大智慧境界。
終不貪愛一切欲樂玩好資具。
亦不希求一切染法端嚴相續。
由住彼空三摩地覺。
能善觀察一切諸法。
随得無相方便善巧。
而於一切無所執著
如來行無所得。
如來不行亦非不行。
亦不應說諸佛如來行如實行。
何以故?無有少法說名如來。
此是如來住如是祝行如是行。
若彼如來以名字故名如來者,如來與名非異非不異。
非異非不異故。
不應說言如來若來若去。
如來非戲論者,超過戲論。
亦無超過。
如來無有超過。
超過亦無如來。
如是如來。
與如來性。
非即非離。
不虛妄性。
不變異性。
亦複如是,如是稱揚如來體性。
無有少法開示演說。
亦無示現。
如來證得一切諸法如實本性。
然一切法所有本性不可宣說。
一切諸法無所有故。
如是如來說一切法。
無有所作亦無變異。
不生不滅不出不離。
一切諸法究竟清淨故。
非得非遍得。
於一切法無有所得。
無所得故無有可證。
如是無有少法可得。
若法可得。
於諸法中應有受者,既無受者,是故當知一切諸法由不生故無有得者,如來名号亦由聖教假名施設。
如是言說性清淨故。
聖者於中不得少法。
然於聖者,亦無有法及與非法。
亦無有法名為聖者及非聖者,無有少法與彼相應或當相應。
於此如來所有演說。
皆應了知。
亦複不應随俗而轉。
如來能說法及非法。
亦不建立有法非法。
如來能說善不善法。
亦不建立有善不善。
如來能說一切諸法。
亦不建立有一切法。
如來能說法無表示。
亦不建立有無表示。
無邊莊嚴。
如來所說此甚深法。
無淨業者不能了知。
若有樂求無上菩提。
於生死中求解脫者,應當覺了諸佛如來所演說法。
無邊莊嚴。
若諸菩薩於此法中能解了者,應無猶豫不取不舍。
亦不見有少法生滅。
無有戲論。
非無戲論,則能演說此真實法。
於此演說真實法中。
亦不執著。
無邊莊嚴。
譬如須彌山王。
與諸福德善根衆生所用宮殿。
作依止處。
衆生於彼而受歡樂。
如是如是,作善根者諸菩薩等。
於此法寶積集教中。
而能聽受。
由此法寶菩薩能得一切智智。
無邊莊嚴。
此契經法。
能随順入無上法智。
為欲開示如來法藏陀羅尼故。
如是流布此陀羅尼。
能攝一切所有廣大真實之法。
諸佛如來所說之法。
皆悉從此無邊陀羅尼門之所流出此陀羅尼。
為欲清淨一切法門。
是故如來開示演說此陀羅尼。
能攝一切契經等法。
不成不壞。
無初中後。
此陀羅尼如來護念。
遍於十方諸佛世界。
能作無量無邊佛事。
無邊莊嚴。
於此最初陀羅尼品說義品理趣品中。
而能攝受一切諸法。
無邊莊嚴。
彼中諸菩薩等。
欲随覺了此教法者,欲流注法令不斷者,欲入諸法無住印者,欲随覺了無有障礙秘密門者,欲随發起趣向加行大精進者,欲随覺了諸法性相說此法者,應當受持諸佛如來所演言教。
既受持已,随應了知一切所有秘密言詞。
欲随趣入總相演說文字智者,欲随覺了演說諸法差别理趣者,欲随憶念一切諸法簡擇智者,為欲利益安樂一切諸衆生故。
施設勝義。
善随機根授與衆生令得利益。
若稱揚法。
若流傳法。
若演說法。
以資糧心哀愍利益。
求佛之智。
不於少法而生執著。
由不執著無有所齲亦不觀察無二法智。
亦不示現内智外智。
不於少法而生厭足。
亦不應以下劣精進希求上智。
勤修一切甚深之法。
所有難問随義而說。
應住自利及以利他。
應善觀察自他之想。
入一切法皆悉無我。
我清淨已,随入一切諸法清淨。
愛樂開示演說言教。
若問不問乃至少法不生慳吝。
菩薩應作如是四無量心。
我為利益諸衆生故。
随與勝施最上之施。
所謂無上法寶之藏。
我今當令一切衆生與不可說法寶相應。
假令衆生作諸重惡。
終不於彼生慳法心。
離諸慳惜。
能為舍施為法施主。
我今當作如來之事一切智事。
令諸衆生舍離重擔。
於大瀑流。
當以法船運度群品。
能令衆生得於一切安樂資具。
菩薩當以如是悲心發生覺慧。
速疾證於殊勝之法。
於此契經陀羅尼門。
演說諸法差别總持。
當得成就舍離生死。
不為他論之所攝受。
能破一切外道諸論。
降伏魔軍。
為欲滅壞诤論法故。
應如是祝無邊莊嚴。
此陀羅尼門一切如來之所攝受。
善作憶念。
譬如後身菩薩。
住於三十三天。
夜摩天。
兜率陀天樂變化天。
他化自在天中。
兜率陀宮一切諸天承事供養。
一切衆生鹹生愛樂。
成熟善根攝諸勝福。
馀有一生。
施戒福蘊具足清淨。
成就一切殊勝智蘊。
於此三千大千世界。
一切衆生。
所不能及。
而能映蔽一切有情所有善根。
亦為一切諸有情等恭敬贊歎。
現前獲得一切智智。
若彼菩薩。
從兜率宮下閻浮時。
即於中國無怖畏地最勝妙處。
在大城内一切衆生衆會之中。
降生出現。
為諸衆生瞻仰禮拜供養恭敬。
此陀羅尼契經之門。
亦複如是,入於一切諸法之中。
而得安祝一切諸法皆從此生亦從此滅。
菩薩於此得安住已,成熟增長。
於一切法而得安祝一切法中而得自在為其主故。
菩薩最後受身生於人中。
以無觀視一切法印三摩地力。
普遍觀察一切有情。
及遍觀察一切三千大千世界。
由得法陀羅尼醍醐之味。
以廣大心善住廣大智慧境界。
終不貪愛一切欲樂玩好資具。
亦不希求一切染法端嚴相續。
由住彼空三摩地覺。
能善觀察一切諸法。
随得無相方便善巧。
而於一切無所執著