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若為所害便起馳騁。
若起馳騁則有流轉。
若已流轉則有貫穿。
若已貫穿則有妄想。
若已妄想則有分别。
若已分别增益妄想。
若增妄想則有思覺。
若已思覺則有堅著。
若已堅著則有随逐。
若有随逐則有迷惑。
若已迷惑則便為失。
雲何為失。
謂失安隐。
雲何安隐。
謂無分别。
若起分别則便有常。
若已有常則有對礙。
若有對礙則便有祝若已有住則有相續。
若已相續則有相違。
若已相違則重相違。
若重相違則有虛錯。
若已虛錯則有狂亂。
若已狂亂則有虛诳。
若已虛诳則有憂惱。
若已憂惱則有悔恨。
若已悔恨則有所害。
善不善法随所愛著。
然實無有定法可著。
但以想轉為想所縛。
是名想縛。
貪無定處。
瞋無定處。
癡無定處。
起於妄想分别之心不能度得無上正道。
迦葉。
是名愛處。
何故名之為愛處。
無有定法名之為愛。
無可愛法無可愛處。
但堅著愛唯空堅著。
謂堅著我堅著衆生。
堅著淨不淨。
迦葉。
一切法空妄想為物。
若無物物想，則以菩提為物。
若以菩提為物則是我想。
若有我想。
是則不名為菩薩也。
何故名之為我想也。
雖有所想想無所得。
想無所得名為我想。
是故不真實句名為我想。
若衆生實則菩提實。
雲何為菩提。
謂見諸法皆悉如幻。
雲何如幻。
謂不說我想命想衆生想。
若有無想在於心者，是人則著想及非想。
若著想非想是則狂醉。
若已狂醉則為一切衆苦所追。
若為一切衆苦所追。
如來說名為住狂谄。
何以名谄。
住於狂亂有妄思惟。
若妄思惟則有我我所。
若有我我所則有言說。
若有言說。
如來說名為無言說。
彼為言說言說所持。
是故說言一切諸法從思惟有悉是我實。
迦葉，猶如空中有雲聚起。
而是雲聚不從東西南北四維上下而來。
如來實說不從十方方所而來。
解如是已如實而說。
随義演說相應實說。
而是雲聚則非是聚。
說名雲聚。
何故說名雲聚也。
起衆雜色種種雜色。
從虛妄起。
是中無定名為雲霧。
見雲霧起雖見雲霧無有定想。
是中畢竟無雲霧實。
迦葉，猶如有人語馀人言：相與共往至蔭處坐。
智慧之人作如是言：我今不往。
是人答言：不說有我但說有蔭。
智者有言：汝若說蔭則為非蔭。
迦葉。
汝觀是人。
於少言說尚不系著如是，迦葉。
若解如來法性道者，於大衆中正師子吼。
迦葉。
如來尚欲於不善法行於善法。
若世衆生有我想者，於如來所是第一義。
何以故？如來解如是我想者則為非想。
馀小凡夫不知如來随宜所說，與如來诤。
是故我說世間與我诤。
我不與世間诤。
雲何世間。
世間者名曰衆生。
雲何名為衆生世間。
如來了知世間如如。
是故名曰衆生世間。
諸凡夫等自生是知。
是生是滅互相殘害。
是彼言說欲得出世。
何以故？此得大闇住著世故。
若住著世則便有貪。
若貪則瞋。
若瞋則癡。
若癡則有诤。
若诤則相違。
與誰相違。
謂與如來及聲聞僧。
若相違則貪若其有貪則重相違。
若重相違便取於有。
若取於有則便求有。
若已求有便不知足。
若不知足則便多作。
若已多作便有多欲。
若有多欲，則住欲界色無色界。
若住三界則便執著。
若已執著則無逆流。
若無逆流則常受死。
若常受死不至涅槃若不至涅槃。
至叵至處。
至叵至處。
謂至地獄如是，迦葉。
修行不吉名為不修。
若不正修則有瞋恚。
若有瞋恚則無推求。
若不推求則不識我想。
若不識我想則同一聚同為一物。
謂我我所。
雲何名我。
執著不實作種種妄想。
造作諸業。
若作種種妄想。
造作諸業則著於我。
雲何我所。
無有智故名為我所。
又是身者，諸物和合名之為身。
名戒聚果。
以瞋恚心輕於他人。
以瞋恚故生於我慢。
如聚生穀攝受守護。
是名我所。
若有我所則有狂惑。
若有狂惑則便有癡。
若已有癡便有诽謗。
若有诽謗則便有瞋。
若已有瞋便有貪取，則為所燒。
為所燒者為想所燒。
所謂男想女想命想。
此是我許。
是名我所。
有我所者彼罵我所。
罵我所者謂是凡夫。
是凡夫道之所依止。
是名我所。
迦葉。
若不聞此法。
知於菩提。
知菩薩行。
此知於行。
迦葉。
是菩薩行都無有行。
名菩薩行。
又迦葉。
菩薩行滿決定清淨極為清淨。
無有是處。
若有精進斯說大法。
此以諸法如虛空聚不取法聚。
是人所說，大法相應非不相應。
斯有功德不住惡處。
是有德行非是德行。
是能持法。
如是受持不著持法。
何以故？如來所說，最為第一應供中最。
衆生問道。
我應當以勝法而答。
雲何勝法。
所謂一切諸法無想。
迦葉。
如是菩薩名淨持戒。
心不
若起馳騁則有流轉。
若已流轉則有貫穿。
若已貫穿則有妄想。
若已妄想則有分别。
若已分别增益妄想。
若增妄想則有思覺。
若已思覺則有堅著。
若已堅著則有随逐。
若有随逐則有迷惑。
若已迷惑則便為失。
雲何為失。
謂失安隐。
雲何安隐。
謂無分别。
若起分别則便有常。
若已有常則有對礙。
若有對礙則便有祝若已有住則有相續。
若已相續則有相違。
若已相違則重相違。
若重相違則有虛錯。
若已虛錯則有狂亂。
若已狂亂則有虛诳。
若已虛诳則有憂惱。
若已憂惱則有悔恨。
若已悔恨則有所害。
善不善法随所愛著。
然實無有定法可著。
但以想轉為想所縛。
是名想縛。
貪無定處。
瞋無定處。
癡無定處。
起於妄想分别之心不能度得無上正道。
迦葉。
是名愛處。
何故名之為愛處。
無有定法名之為愛。
無可愛法無可愛處。
但堅著愛唯空堅著。
謂堅著我堅著衆生。
堅著淨不淨。
迦葉。
一切法空妄想為物。
若無物物想，則以菩提為物。
若以菩提為物則是我想。
若有我想。
是則不名為菩薩也。
何故名之為我想也。
雖有所想想無所得。
想無所得名為我想。
是故不真實句名為我想。
若衆生實則菩提實。
雲何為菩提。
謂見諸法皆悉如幻。
雲何如幻。
謂不說我想命想衆生想。
若有無想在於心者，是人則著想及非想。
若著想非想是則狂醉。
若已狂醉則為一切衆苦所追。
若為一切衆苦所追。
如來說名為住狂谄。
何以名谄。
住於狂亂有妄思惟。
若妄思惟則有我我所。
若有我我所則有言說。
若有言說。
如來說名為無言說。
彼為言說言說所持。
是故說言一切諸法從思惟有悉是我實。
迦葉，猶如空中有雲聚起。
而是雲聚不從東西南北四維上下而來。
如來實說不從十方方所而來。
解如是已如實而說。
随義演說相應實說。
而是雲聚則非是聚。
說名雲聚。
何故說名雲聚也。
起衆雜色種種雜色。
從虛妄起。
是中無定名為雲霧。
見雲霧起雖見雲霧無有定想。
是中畢竟無雲霧實。
迦葉，猶如有人語馀人言：相與共往至蔭處坐。
智慧之人作如是言：我今不往。
是人答言：不說有我但說有蔭。
智者有言：汝若說蔭則為非蔭。
迦葉。
汝觀是人。
於少言說尚不系著如是，迦葉。
若解如來法性道者，於大衆中正師子吼。
迦葉。
如來尚欲於不善法行於善法。
若世衆生有我想者，於如來所是第一義。
何以故？如來解如是我想者則為非想。
馀小凡夫不知如來随宜所說，與如來诤。
是故我說世間與我诤。
我不與世間诤。
雲何世間。
世間者名曰衆生。
雲何名為衆生世間。
如來了知世間如如。
是故名曰衆生世間。
諸凡夫等自生是知。
是生是滅互相殘害。
是彼言說欲得出世。
何以故？此得大闇住著世故。
若住著世則便有貪。
若貪則瞋。
若瞋則癡。
若癡則有诤。
若诤則相違。
與誰相違。
謂與如來及聲聞僧。
若相違則貪若其有貪則重相違。
若重相違便取於有。
若取於有則便求有。
若已求有便不知足。
若不知足則便多作。
若已多作便有多欲。
若有多欲，則住欲界色無色界。
若住三界則便執著。
若已執著則無逆流。
若無逆流則常受死。
若常受死不至涅槃若不至涅槃。
至叵至處。
至叵至處。
謂至地獄如是，迦葉。
修行不吉名為不修。
若不正修則有瞋恚。
若有瞋恚則無推求。
若不推求則不識我想。
若不識我想則同一聚同為一物。
謂我我所。
雲何名我。
執著不實作種種妄想。
造作諸業。
若作種種妄想。
造作諸業則著於我。
雲何我所。
無有智故名為我所。
又是身者，諸物和合名之為身。
名戒聚果。
以瞋恚心輕於他人。
以瞋恚故生於我慢。
如聚生穀攝受守護。
是名我所。
若有我所則有狂惑。
若有狂惑則便有癡。
若已有癡便有诽謗。
若有诽謗則便有瞋。
若已有瞋便有貪取，則為所燒。
為所燒者為想所燒。
所謂男想女想命想。
此是我許。
是名我所。
有我所者彼罵我所。
罵我所者謂是凡夫。
是凡夫道之所依止。
是名我所。
迦葉。
若不聞此法。
知於菩提。
知菩薩行。
此知於行。
迦葉。
是菩薩行都無有行。
名菩薩行。
又迦葉。
菩薩行滿決定清淨極為清淨。
無有是處。
若有精進斯說大法。
此以諸法如虛空聚不取法聚。
是人所說，大法相應非不相應。
斯有功德不住惡處。
是有德行非是德行。
是能持法。
如是受持不著持法。
何以故？如來所說，最為第一應供中最。
衆生問道。
我應當以勝法而答。
雲何勝法。
所謂一切諸法無想。
迦葉。
如是菩薩名淨持戒。
心不