梵網六十二見經全文
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。
是十八見不能複過上。
佛如是所知。
複過上絕妙知。
是以不譏亦不毀。
佛現無所受意善解。
佛言我所知法。
深奧深照。
我悉了。
若有賢者弟子。
聞知之便嗟歎佛。
若有異道人。
於當來劫中。
見當來事。
念當來事。
行不可計道。
各樂解說其事者，皆在四十四見中。
其異道人所知何謂。
於當來劫中。
知當來事。
行不可計道。
各樂說解其事。
若有異道人。
行想見想。
自為世間人說想。
在十六見中。
其異道人所知何謂。
行想見想。
為世間說想。
在十六見中。
其異道人。
所見如是行如是。
有我色為有後世想。
言我至誠其馀為癡。
是為第一見。
若有異道人。
言無色為有我無後世。
言我至誠其馀者為癡。
是為第二見。
若有異道人。
行想見想。
自為世間人說想者，言有色無色有我。
我所語至誠其馀者為癡。
是為第三見。
若有異道人。
言亦不有色亦不無色為有我。
我至誠其馀者為癡。
是為第四見，第五若有異道人。
言有限為我。
我至誠其馀者為癡。
是為第五見，第六若有異道人。
言無限為有我。
我至誠其馀者為癡。
是為第六見，第七若有異道人。
言有限無限為有我。
我至誠其馀者為癡。
是為第七見，第八若有異道人。
言亦不有限亦不無限為有我。
我至誠其馀者為癡。
是為第八見，第九若有異道人。
言一想為有我。
我至誠其馀者為癡。
是為第九見，第十若有異道人。
言少思想為有我。
我至誠其馀者為癡。
是為第十見，第十一若有異道人。
言種種思想為有我。
我至誠其馀者為癡。
是為第十一見，第十二若有異道人。
言無央數思想為有我。
我至誠其馀者為癡。
是為第十二見，第十三若有異道人。
言一樂為有我。
我至誠其馀者為癡。
是為第十三見。
第十四若有異道人。
言苦為有我。
我至誠其馀者為癡。
是為第十四見，第十五若有異道人。
言苦樂為有我。
我至誠其馀者為癡。
是為第十五見，第十六若有異道人。
言亦不苦亦不樂為有我。
我至誠其馀者為癡。
是為第十六見。
佛言其異道人。
行想見想。
自為世間說想者，皆在是十六見中。
不能複過上。
佛皆知是。
所知複過上絕妙佛知。
是以不譏亦不毀得無為。
佛知痛癢更樂。
知方便所從起。
佛現無所著受意善解。
佛言我所知法。
深奧深照。
我悉了。
若有賢者弟子。
聞知之便嗟歎佛。
若有異道人。
於當來劫中。
見當來事。
念昔時行。
於不可計道。
各樂解說其事。
悉在四十四見中。
其異道人何謂。
若有異道人。
行無常見無常。
自為世間人說無常。
悉在八見中。
其異道人所行何謂。
行無想見無想。
自為世間人。
說無想。
其異道人。
見如是行如是。
有色為有我無想。
死無後世。
言我至誠其馀者為癡。
是為第一見，第二若有異道人所知何謂。
行無想見無想。
自為世間人說無想。
謂無色為有我無想。
死無後世。
我至誠其馀者為癡。
是為第二見，第三見若有異道人。
言有色無色。
為有我無想。
死無後世。
我至誠其馀者為癡。
是為第三見。
第四見若有異道人。
亦非有色亦不無色。
為有我及世。
死無後世。
我至誠其馀者為癡。
是為第四見，第五見若有異道人。
言我為與世有限。
我至誠其馀者為癡。
是為第五見，第六見若有異道人。
言我與世無限。
我至誠其馀者為癡。
是為第六見，第七見若有異道人有限無限。
我至誠其馀者為癡。
是為第七見，第八見若有異道人。
言亦不有限亦非無限。
我至誠其馀者為癡。
是為第八見。
佛言若有異道人。
於當來劫。
見當來事。
所知言各異。
皆在四十四見中。
其異道人。
所知何謂。
見無想行無想。
亦不無想見謂知。
我與世無有想。
皆在是八見中，第一見若有異道人。
見如是行如是。
有色為有我。
亦不有想亦不無想。
死有後世。
我至誠其馀者為癡。
是為第一見。
若有異道人。
言有色無色為有我。
亦不有想亦不無想。
死有後世。
我至誠其馀者為癡。
是為第二見，第三見若有異道人。
言有色無色為有我。
亦不有想亦不無想於後世。
我至誠其馀者為癡。
是為第三見，第四見若有異道人。
亦不有色亦不無色為有我。
亦不有想亦不無想於後世。
我至誠其馀者為癡。
是為第四見，第五見若有異道人。
言有限為有我。
亦不有想亦不無想於後世。
我至誠其馀者為癡。
是為第五見，第六見若有異道人。
言無限為有我。
亦不有想亦不無想於後世。
我至誠其馀者為癡。
是為第六見，第七見若有異道人。
言有限無限為有我。
亦不有想亦不無想於後世。
我至誠其馀者為癡。
是為第七見，第八見若有異道人。
言亦不有限亦不無限。
為有我。
亦不有想亦不無想於後世。
我至誠其馀者為癡。
是為第八見。
佛言：若有異道人。
亦不有想。
亦不無想行。
亦不有想。
亦不無想見。
亦不有想行。
亦不有想見。
皆在是八見中。
不能複過是八見上。
佛皆知是。
所知複過上絕妙知。
是以不譏亦不毀得無為。
佛知痛癢所更樂。
方便知所從起。
佛現無所著意解脫。
佛言我所知法。
深奧深照。
我悉了。
若有賢者弟子。
聞知便說佛功德。
佛言若有異道人。
當來劫見當來事。
於無央數道。
所知言各異。
皆在四十四見中。
其異道人所知何謂。
若有異道人。
言無行無有見無有人念空知。
皆在七見中。
其異道人。
言無行無有見無有人念空者，所知何謂。
若有異道人。
見如是如是。
諸我色四大。
父母所生。
以飲食而長。
在非常沐浴衣。
身死在地。
骨節解堕。
别離異處。
風吹其身。
破碎壞敗。
以後世不複生死。
如是便滅盡。
是為第一見，第二見複有異道人。
言死非如此破敗更有我。
複過其上。
何所是我逾上者，其我者色天及欲行天。
彼我者，若死壞敗。
後世不複生死。
是為第二見，第三見若有異道人。
言我者死非如此壞敗。
更有異我。
複過其上。
其我者色無意故。
彼我若死壞敗。
後世不複生死。
是為第三見，第四見複有異道人。
言我者非如此死壞敗。
更有我複過其上。
其我者何謂。
其我皆過諸色想天。
悉逾瞋恚想天。
念種種無央數虛空知行。
其我若死壞敗。
後世
是十八見不能複過上。
佛如是所知。
複過上絕妙知。
是以不譏亦不毀。
佛現無所受意善解。
佛言我所知法。
深奧深照。
我悉了。
若有賢者弟子。
聞知之便嗟歎佛。
若有異道人。
於當來劫中。
見當來事。
念當來事。
行不可計道。
各樂解說其事者，皆在四十四見中。
其異道人所知何謂。
於當來劫中。
知當來事。
行不可計道。
各樂說解其事。
若有異道人。
行想見想。
自為世間人說想。
在十六見中。
其異道人所知何謂。
行想見想。
為世間說想。
在十六見中。
其異道人。
所見如是行如是。
有我色為有後世想。
言我至誠其馀為癡。
是為第一見。
若有異道人。
言無色為有我無後世。
言我至誠其馀者為癡。
是為第二見。
若有異道人。
行想見想。
自為世間人說想者，言有色無色有我。
我所語至誠其馀者為癡。
是為第三見。
若有異道人。
言亦不有色亦不無色為有我。
我至誠其馀者為癡。
是為第四見，第五若有異道人。
言有限為我。
我至誠其馀者為癡。
是為第五見，第六若有異道人。
言無限為有我。
我至誠其馀者為癡。
是為第六見，第七若有異道人。
言有限無限為有我。
我至誠其馀者為癡。
是為第七見，第八若有異道人。
言亦不有限亦不無限為有我。
我至誠其馀者為癡。
是為第八見，第九若有異道人。
言一想為有我。
我至誠其馀者為癡。
是為第九見，第十若有異道人。
言少思想為有我。
我至誠其馀者為癡。
是為第十見，第十一若有異道人。
言種種思想為有我。
我至誠其馀者為癡。
是為第十一見，第十二若有異道人。
言無央數思想為有我。
我至誠其馀者為癡。
是為第十二見，第十三若有異道人。
言一樂為有我。
我至誠其馀者為癡。
是為第十三見。
第十四若有異道人。
言苦為有我。
我至誠其馀者為癡。
是為第十四見，第十五若有異道人。
言苦樂為有我。
我至誠其馀者為癡。
是為第十五見，第十六若有異道人。
言亦不苦亦不樂為有我。
我至誠其馀者為癡。
是為第十六見。
佛言其異道人。
行想見想。
自為世間說想者，皆在是十六見中。
不能複過上。
佛皆知是。
所知複過上絕妙佛知。
是以不譏亦不毀得無為。
佛知痛癢更樂。
知方便所從起。
佛現無所著受意善解。
佛言我所知法。
深奧深照。
我悉了。
若有賢者弟子。
聞知之便嗟歎佛。
若有異道人。
於當來劫中。
見當來事。
念昔時行。
於不可計道。
各樂解說其事。
悉在四十四見中。
其異道人何謂。
若有異道人。
行無常見無常。
自為世間人說無常。
悉在八見中。
其異道人所行何謂。
行無想見無想。
自為世間人。
說無想。
其異道人。
見如是行如是。
有色為有我無想。
死無後世。
言我至誠其馀者為癡。
是為第一見，第二若有異道人所知何謂。
行無想見無想。
自為世間人說無想。
謂無色為有我無想。
死無後世。
我至誠其馀者為癡。
是為第二見，第三見若有異道人。
言有色無色。
為有我無想。
死無後世。
我至誠其馀者為癡。
是為第三見。
第四見若有異道人。
亦非有色亦不無色。
為有我及世。
死無後世。
我至誠其馀者為癡。
是為第四見，第五見若有異道人。
言我為與世有限。
我至誠其馀者為癡。
是為第五見，第六見若有異道人。
言我與世無限。
我至誠其馀者為癡。
是為第六見，第七見若有異道人有限無限。
我至誠其馀者為癡。
是為第七見，第八見若有異道人。
言亦不有限亦非無限。
我至誠其馀者為癡。
是為第八見。
佛言若有異道人。
於當來劫。
見當來事。
所知言各異。
皆在四十四見中。
其異道人。
所知何謂。
見無想行無想。
亦不無想見謂知。
我與世無有想。
皆在是八見中，第一見若有異道人。
見如是行如是。
有色為有我。
亦不有想亦不無想。
死有後世。
我至誠其馀者為癡。
是為第一見。
若有異道人。
言有色無色為有我。
亦不有想亦不無想。
死有後世。
我至誠其馀者為癡。
是為第二見，第三見若有異道人。
言有色無色為有我。
亦不有想亦不無想於後世。
我至誠其馀者為癡。
是為第三見，第四見若有異道人。
亦不有色亦不無色為有我。
亦不有想亦不無想於後世。
我至誠其馀者為癡。
是為第四見，第五見若有異道人。
言有限為有我。
亦不有想亦不無想於後世。
我至誠其馀者為癡。
是為第五見，第六見若有異道人。
言無限為有我。
亦不有想亦不無想於後世。
我至誠其馀者為癡。
是為第六見，第七見若有異道人。
言有限無限為有我。
亦不有想亦不無想於後世。
我至誠其馀者為癡。
是為第七見，第八見若有異道人。
言亦不有限亦不無限。
為有我。
亦不有想亦不無想於後世。
我至誠其馀者為癡。
是為第八見。
佛言：若有異道人。
亦不有想。
亦不無想行。
亦不有想。
亦不無想見。
亦不有想行。
亦不有想見。
皆在是八見中。
不能複過是八見上。
佛皆知是。
所知複過上絕妙知。
是以不譏亦不毀得無為。
佛知痛癢所更樂。
方便知所從起。
佛現無所著意解脫。
佛言我所知法。
深奧深照。
我悉了。
若有賢者弟子。
聞知便說佛功德。
佛言若有異道人。
當來劫見當來事。
於無央數道。
所知言各異。
皆在四十四見中。
其異道人所知何謂。
若有異道人。
言無行無有見無有人念空知。
皆在七見中。
其異道人。
言無行無有見無有人念空者，所知何謂。
若有異道人。
見如是如是。
諸我色四大。
父母所生。
以飲食而長。
在非常沐浴衣。
身死在地。
骨節解堕。
别離異處。
風吹其身。
破碎壞敗。
以後世不複生死。
如是便滅盡。
是為第一見，第二見複有異道人。
言死非如此破敗更有我。
複過其上。
何所是我逾上者，其我者色天及欲行天。
彼我者，若死壞敗。
後世不複生死。
是為第二見，第三見若有異道人。
言我者死非如此壞敗。
更有異我。
複過其上。
其我者色無意故。
彼我若死壞敗。
後世不複生死。
是為第三見，第四見複有異道人。
言我者非如此死壞敗。
更有我複過其上。
其我者何謂。
其我皆過諸色想天。
悉逾瞋恚想天。
念種種無央數虛空知行。
其我若死壞敗。
後世