解脫道論卷第七

應念。

    於是坐禪 人憂相應驚相應中相應不應修行.何以故.不能除過患.唯智相應勤修行能除過患。

     ******************** 死者有三種.等死斷死念念死.雲何名等死依假衆生此謂等死.名斷死者謂阿羅漢 煩惱已斷.名念念死者諸行念念滅.復次[一]死有二種.不時節死時節死.或自殺或他殺 或以病或無因緣中間死此謂不時節死.或夀命盡乃至老死此謂時節死.應念此二 種死。

    復次以八行.先師所說修念死.如兇惡人逐.以無因緣.以本取.以身多屬.以夀命 無力故.以久遠分别.以無相故.以刹那故。

    問曰.雲何以兇惡逐修行念死。

    答曰.如被殺 人將往殺處以兇惡人拔刀隨逐.彼見兇惡人拔刀隨後如是思惟.此人殺我何時我 當死.我行一一步於何步當死.我去必死我住必死我坐必死我眠必死.如是坐禪人 以兇惡人逐故當修念死。

    問曰.雲何以無因緣故修念死。

    答曰.無因緣無方便以生能 念令不死.如日月出無因緣無方便能令不沒.如是無因緣故修念死。

    問曰.雲何以本 取故修念死。

    答曰.彼先多財王大乘王大神力大善見王頂生王等彼一切王皆入死 法.復次先仙人大神通大神力毗沙密多闍摩達梨仙人身出水火復入死法.復次先 注: [一]淨道諭念死.以此二種及八行爲本母. ******************** 聲聞有大智慧有大神通有大神力舍利弗目揵連等彼入死法.復次諸緣覺人自生 無師一切功德成就亦入死法.復次諸如來應供正覺無量無上明行具足到功德彼 岸亦入死法.何況於我少時夀命不當入死法.如是以先取故修念死。

    問曰.雲何以身 多屬故修念死。

    答曰.以風痰和合成於死法.或諸蟲種和合或飲食不調成入死法.或 毒蛇蜈蚣射蚰蜒鼠嚙成入死法.或師子虎豹龍牛等兌成入死法.或人非人所殺成 入死法.此身如是多所屬故修念死法。

    問曰.雲何以夀無力故修念死。

    以二行以夀命 無力故修於念死.處無力故依無力故成夀命無力。

    問曰.雲何處無力故夀命無力。

    答 曰.此身無自性如水泡喻如芭蕉喻如水沫喻.無有真實離真實故.如是處無力故成 夀命無力。

    問曰.雲何依無力故成夀命無力。

    答曰.此名出入息所縛四大所縛飲食所 縛四威儀所縛暖所縛.如是依無力故成夀命無力.如是以此二行以夀命無力故修 念於死。

    問曰.雲何以遠分别修念死。

    答曰.從於久遠一切已生於現在世不過百年皆 ******************** 入死法.所謂久遠分别故修念死。

    復次當修我於日夜詎能得活.日夜思惟世尊諸法 我得大恩.如是一日我詎能活.或復半日我詎能活.或復少時我詎能活.或一食時或 半食時我詎能活.或四五摶我詎能活.或入息時我詎能至出息時.或出息時我詎能 至入息時.以久遠分别故修念死。

    問曰.雲何以無相故修念於死。

    答曰.以無有相死無 有時.以無相故修念於死。

    問曰.雲何以刹那故修死念。

    答曰.以不數過去未來但數現 在緣衆生夀命於一念時住.從彼無二念住.一切衆生於刹那心沒.如阿毗曇中說於 過去心[一]無已生無當生無現生.於未來心無已生無現生[二]無當生.於現在心刹那無已 生無當生有現生.復如說偈夀命及身性苦樂及所有與一心相應刹那速生起.於未 生無生於現在有生心斷故世死已說世盡故。

    如是以刹那故修念死。

    彼坐禪人以此 門以此行如是現修念死起其厭患.由患厭自在以念自在成心不亂.若心不亂諸蓋 滅禪分成起外行禪得住。

    問曰無常想念死此二何差别。

    答曰.陰生滅事名無常想.念 注: [一]疑有字錯. [二]同上. ******************** 諸根壞名爲念死.以修無常相無我相爲除憍慢.以修念死無常相及苦相成住.以夀 命斷心滅.此謂差别。

    〈念死已竟〉 問曰雲何念身.何修.何相.何味.何功德.雲何修。

    答.修念身性彼念隨念正念此謂[一]念身. 念住不亂此謂修.令起身性爲相.厭患爲味.見無實爲起。

    何功德者.以修念身成堪耐 堪受怖畏.堪任寒熱等.無常想無我想不淨想過患想彼想成滿成隨意得四禪.以分 明諸法修令滿足.向於善趣.向於醍醐。

    雲何修者初坐禪人入寂寂坐攝一切心不亂 心唯修[二]身性。

    雲何修身性.[三]所謂此身髮毛爪齒皮肉筋骨髓腦肝心脾肺膽胃肪膏腦 膜大腸小腸屎尿膿血痰汗涎淚涕唾不淨。

    初坐禪人於此三十二行[四]初次第上以次 第下善哉以口語言應常說常觀.善哉以常觀口諸語言是時以一一四行唯以心當 覺.以色.以行.以形.以處.以分别所起麤相或一或二或多善取相應。

    彼坐禪人如是以 三種覺成起.以色以厭以空.若坐禪人以色起相彼坐禪人由色一切入自在應作意. 注: [一]此字依麗刻加. [二]