中阿含經卷第五十三
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東晉罽賓三藏瞿昙僧伽提婆譯
（一九九）大品癡慧地經第八(第五後誦)
我聞如是。
一時。
佛遊舍衛國。
在勝林給孤獨園。
爾時。
世尊告諸比丘。
我今為汝說愚癡法．智慧法。
谛聽。
谛聽。
善思念之。
時。
諸比丘受教而聽。
佛言。
雲何愚癡法。
愚癡人有三相愚癡标．愚癡像。
謂成就愚癡人說愚癡也。
雲何為三。
愚癡人思惡思．說惡說．作惡作。
是以愚癡人說愚癡也。
若愚癡人不思惡思。
不說惡說。
不作惡作者。
不應愚癡人說愚癡也。
以愚癡人思惡思．說惡說．作惡作故。
是以愚癡人說愚癡也。
彼愚癡人于現法中。
身心則受三種憂苦。
雲何愚癡人身心則受三種憂苦耶。
愚癡人者。
或有所行。
或聚會坐。
或在道巷。
或在市中。
或四衢頭。
說愚癡人相應事也。
愚癡人者。
殺生．不與取．行邪淫．妄言。
乃至邪見。
及成就餘無量惡不善之法。
若成就無量惡不善法者。
他人見已。
便說其惡。
彼愚癡人聞已。
便作是念。
若成就無量惡不善之法。
他人見已。
說其惡者。
我亦有是無量惡不善之法。
若他知者。
亦當說我惡。
是謂愚癡人于現法中。
身心則受第一憂苦。
複次。
彼愚癡人又見王人收捉罪人。
種種苦治。
謂截手．截足。
并截手足。
截耳．截鼻。
并截耳鼻。
或脔脔割。
拔須．拔發。
或拔須發。
或著檻中衣裹火燒。
或以沙壅草纏火焫。
或内鐵驢腹中。
或著鐵豬口中。
或置鐵虎口中燒。
或安銅釜中。
或著鐵釜中煮。
或段段截。
或利叉刺。
或以鈎鈎。
或卧鐵床以沸油澆。
或坐鐵臼以鐵杵搗。
或毒龍蜇。
或以鞭鞭。
或以杖撾。
或以棒打。
或活貫标頭。
或枭其首。
彼愚癡人見已。
便作是念。
若成就無量惡不善法者。
王知捉已。
如是考治。
我亦有是無量惡不善之法。
若王知者。
亦當苦治考我如是。
是謂愚癡人于現法中。
身心則受第二憂苦。
複次。
彼愚癡人行身惡行。
行口．意惡行。
彼若時疾病受苦。
或坐卧床。
或坐卧榻。
或坐卧地。
身生極苦甚苦。
乃至命欲斷。
彼所有身惡行。
口．意惡行。
彼于爾時懸向在上。
猶如晡時日下。
高山影懸向在地。
如是彼所有身惡行。
口．意惡行。
彼于爾時懸向在上。
彼作是念。
此是我身惡行。
口．意惡行。
懸向在上。
我于本時不作福．多作惡。
若有處作惡者。
兇暴作無理事。
不作福．不作善．不作恐怖。
所歸命．所依怙。
我至彼惡處。
從是生悔。
生悔已。
不賢死。
不善命終。
是謂愚癡人于現法中。
身心則受第三憂苦。
複次。
彼愚癡人行身惡行。
行口．意惡行。
彼行身惡行。
行口．意惡行已。
因此緣此。
身壞命終。
必至惡處。
生地獄中。
既生彼已。
受于苦報。
一向不可愛．不可樂．意不可念。
若作是說。
一向不可愛．不可樂．意不可念者。
是說地獄。
所以者何。
彼地獄者。
一向不可愛．不可樂．意不可念。
爾時。
有一比丘即從坐起。
偏袒著衣。
叉手向佛。
白曰。
世尊。
地獄苦雲何。
世尊答曰。
比丘。
地獄不可盡說。
所謂地獄苦。
比丘。
但地獄苦唯有苦。
比丘複問曰。
世尊。
可得以喻現其義也。
世尊答曰。
亦可以喻現其義也。
比丘。
猶如王人收賊。
送詣刹利頂生王所。
白曰。
天王。
此賊人有罪。
願天王治。
刹利頂生王告曰。
汝等将去治此人罪。
朝以百矛刺。
王人受教。
便将去治。
朝以百矛刺。
彼人故活。
刹利頂生王問曰。
彼人雲何。
王人答曰。
天王。
彼人故活。
刹利頂生王複告曰。
汝等去。
日中複以百矛刺。
王人受教。
日中複以百矛刺。
彼人故活。
刹利頂生王複問曰。
彼人雲何。
王人答曰。
天王。
彼人故活。
刹利頂生王複告曰。
汝等去。
日西複以百矛刺。
王人受教。
日西複以百矛刺。
彼人故活。
然彼人身一切穿決破碎壞盡。
無一處完。
至如錢孔。
刹利頂生王複問曰。
彼人雲何。
王人答曰。
天王。
彼人故活。
然彼身一切穿決破碎壞盡。
無一處完。
至如錢孔。
比丘。
于意雲何。
若彼人一日被三百矛刺。
彼人因是身心受惱極憂苦耶。
比丘答曰。
世尊。
被一矛刺。
尚受極苦。
況複一日受三百矛刺。
彼人身心豈不受惱極憂苦也。
于是。
世尊手取石子。
猶如小豆。
告曰。
比丘。
汝見我手取此石子。
如小豆耶。
比丘答曰。
見也。
世尊。
世尊複問曰。
比丘。
于意雲何。
我取石子。
猶如小豆。
比雪山王。
何者為大。
比丘答曰。
世尊手取石子。
猶如小豆。
比雪山王。
百倍．千倍．百千萬倍。
終不相及。
不可數．不可算。
不可譬喻．不可比方。
但雪山王極大甚大。
世尊告曰。
比丘。
若我取石子。
猶如小豆。
比雪山王。
百倍．千倍．百千萬倍。
終不相及。
不可數．不可算。
不可譬喻．不可比方。
但雪山王極大甚大。
如是。
比丘。
若此人
一時。
佛遊舍衛國。
在勝林給孤獨園。
爾時。
世尊告諸比丘。
我今為汝說愚癡法．智慧法。
谛聽。
谛聽。
善思念之。
時。
諸比丘受教而聽。
佛言。
雲何愚癡法。
愚癡人有三相愚癡标．愚癡像。
謂成就愚癡人說愚癡也。
雲何為三。
愚癡人思惡思．說惡說．作惡作。
是以愚癡人說愚癡也。
若愚癡人不思惡思。
不說惡說。
不作惡作者。
不應愚癡人說愚癡也。
以愚癡人思惡思．說惡說．作惡作故。
是以愚癡人說愚癡也。
彼愚癡人于現法中。
身心則受三種憂苦。
雲何愚癡人身心則受三種憂苦耶。
愚癡人者。
或有所行。
或聚會坐。
或在道巷。
或在市中。
或四衢頭。
說愚癡人相應事也。
愚癡人者。
殺生．不與取．行邪淫．妄言。
乃至邪見。
及成就餘無量惡不善之法。
若成就無量惡不善法者。
他人見已。
便說其惡。
彼愚癡人聞已。
便作是念。
若成就無量惡不善之法。
他人見已。
說其惡者。
我亦有是無量惡不善之法。
若他知者。
亦當說我惡。
是謂愚癡人于現法中。
身心則受第一憂苦。
複次。
彼愚癡人又見王人收捉罪人。
種種苦治。
謂截手．截足。
并截手足。
截耳．截鼻。
并截耳鼻。
或脔脔割。
拔須．拔發。
或拔須發。
或著檻中衣裹火燒。
或以沙壅草纏火焫。
或内鐵驢腹中。
或著鐵豬口中。
或置鐵虎口中燒。
或安銅釜中。
或著鐵釜中煮。
或段段截。
或利叉刺。
或以鈎鈎。
或卧鐵床以沸油澆。
或坐鐵臼以鐵杵搗。
或毒龍蜇。
或以鞭鞭。
或以杖撾。
或以棒打。
或活貫标頭。
或枭其首。
彼愚癡人見已。
便作是念。
若成就無量惡不善法者。
王知捉已。
如是考治。
我亦有是無量惡不善之法。
若王知者。
亦當苦治考我如是。
是謂愚癡人于現法中。
身心則受第二憂苦。
複次。
彼愚癡人行身惡行。
行口．意惡行。
彼若時疾病受苦。
或坐卧床。
或坐卧榻。
或坐卧地。
身生極苦甚苦。
乃至命欲斷。
彼所有身惡行。
口．意惡行。
彼于爾時懸向在上。
猶如晡時日下。
高山影懸向在地。
如是彼所有身惡行。
口．意惡行。
彼于爾時懸向在上。
彼作是念。
此是我身惡行。
口．意惡行。
懸向在上。
我于本時不作福．多作惡。
若有處作惡者。
兇暴作無理事。
不作福．不作善．不作恐怖。
所歸命．所依怙。
我至彼惡處。
從是生悔。
生悔已。
不賢死。
不善命終。
是謂愚癡人于現法中。
身心則受第三憂苦。
複次。
彼愚癡人行身惡行。
行口．意惡行。
彼行身惡行。
行口．意惡行已。
因此緣此。
身壞命終。
必至惡處。
生地獄中。
既生彼已。
受于苦報。
一向不可愛．不可樂．意不可念。
若作是說。
一向不可愛．不可樂．意不可念者。
是說地獄。
所以者何。
彼地獄者。
一向不可愛．不可樂．意不可念。
爾時。
有一比丘即從坐起。
偏袒著衣。
叉手向佛。
白曰。
世尊。
地獄苦雲何。
世尊答曰。
比丘。
地獄不可盡說。
所謂地獄苦。
比丘。
但地獄苦唯有苦。
比丘複問曰。
世尊。
可得以喻現其義也。
世尊答曰。
亦可以喻現其義也。
比丘。
猶如王人收賊。
送詣刹利頂生王所。
白曰。
天王。
此賊人有罪。
願天王治。
刹利頂生王告曰。
汝等将去治此人罪。
朝以百矛刺。
王人受教。
便将去治。
朝以百矛刺。
彼人故活。
刹利頂生王問曰。
彼人雲何。
王人答曰。
天王。
彼人故活。
刹利頂生王複告曰。
汝等去。
日中複以百矛刺。
王人受教。
日中複以百矛刺。
彼人故活。
刹利頂生王複問曰。
彼人雲何。
王人答曰。
天王。
彼人故活。
刹利頂生王複告曰。
汝等去。
日西複以百矛刺。
王人受教。
日西複以百矛刺。
彼人故活。
然彼人身一切穿決破碎壞盡。
無一處完。
至如錢孔。
刹利頂生王複問曰。
彼人雲何。
王人答曰。
天王。
彼人故活。
然彼身一切穿決破碎壞盡。
無一處完。
至如錢孔。
比丘。
于意雲何。
若彼人一日被三百矛刺。
彼人因是身心受惱極憂苦耶。
比丘答曰。
世尊。
被一矛刺。
尚受極苦。
況複一日受三百矛刺。
彼人身心豈不受惱極憂苦也。
于是。
世尊手取石子。
猶如小豆。
告曰。
比丘。
汝見我手取此石子。
如小豆耶。
比丘答曰。
見也。
世尊。
世尊複問曰。
比丘。
于意雲何。
我取石子。
猶如小豆。
比雪山王。
何者為大。
比丘答曰。
世尊手取石子。
猶如小豆。
比雪山王。
百倍．千倍．百千萬倍。
終不相及。
不可數．不可算。
不可譬喻．不可比方。
但雪山王極大甚大。
世尊告曰。
比丘。
若我取石子。
猶如小豆。
比雪山王。
百倍．千倍．百千萬倍。
終不相及。
不可數．不可算。
不可譬喻．不可比方。
但雪山王極大甚大。
如是。
比丘。
若此人