中阿含經卷第四十五
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童子家。
王子耆婆先那童子遙見尊者浮彌來。
即從座起。
偏袒著衣。
叉手向尊者浮彌。
作如是說。
善來。
尊者浮彌。
尊者浮彌久不來此。
可坐此床。
尊者浮彌即便就坐。
王子耆婆先那童子稽首尊者浮彌足。
卻坐一面。
白曰。
尊者浮彌。
我欲有所問。
聽我問耶。
尊者浮彌答曰。
王童子。
欲問便問。
我聞已當思。
王童子便問尊者浮彌。
或有沙門梵志來詣我所。
而語我曰。
王童子。
有人作願行正梵行。
彼必得果。
或無願。
或願無願。
或非有願非無願行正梵行。
彼必得果。
尊者浮彌。
尊師何意．雲何說。
尊者浮彌告曰。
王童子。
我不面從世尊聞。
亦不從諸梵行聞。
王童子。
世尊或如是說。
或有人作願行正梵行。
彼必得果。
或無願。
或願無願。
或非有願非無願行正梵行。
彼必得果。
王童子白曰。
若尊者浮彌尊師如是意．如是說者。
此于世間。
天及魔．梵．沙門．梵志。
從人至天。
最在其上。
尊者浮彌。
可在此食。
尊者浮彌默然而受。
王童子知尊者浮彌默然受已。
即從坐起。
自行澡水。
以極美淨妙種種豐饒食啖含消。
自手酙酌。
令得飽滿。
食訖收器。
行澡水已。
取一小床别坐聽法。
尊者浮彌為彼說法。
勸發渴仰。
成就歡喜。
無量方便為彼說法。
勸發渴仰。
成就歡喜已。
從坐起去。
往詣佛所。
稽首佛足。
卻坐一面。
與王童子所共論者盡向佛說。
世尊聞已。
告曰。
浮彌。
何意不為王童子說四喻耶。
尊者浮彌問曰。
世尊。
何謂四喻。
世尊答曰。
浮彌。
若有沙門．梵志邪見．邪見定。
彼作願行行邪梵行。
必不得果。
無願．願無願．非有願非無願行邪梵行。
必不得果。
所以者何。
以邪求果。
謂無道也。
浮彌。
猶如有人欲得乳者而[(殼-一)/牛]牛角。
必不得乳。
無願．願無願．非有願非無願人欲得乳而[(殼-一)/牛]牛角。
必不得乳。
所以者何。
以邪求乳。
謂[(殼-一)/牛]牛角也。
如是。
浮彌。
若有沙門．梵志邪見．邪見定。
彼作願行行邪梵行。
必不得果。
無願．願無願．非有願非無願行邪梵行。
必不得果。
所以者何。
以邪求果。
謂無道也。
浮彌。
若有沙門．梵志正見．正見定。
彼作願行行正梵行。
彼必得果。
無願．願無願．非有願非無願行正梵行。
彼必得果。
所以者何。
以正求果。
謂有道也。
浮彌。
猶如有人欲得乳者。
飽飲飼牛而[(殼-一)/牛]牛乳。
彼必得乳。
無願．願無願．非有願非無願人欲得乳。
飽飲飼牛而[(殼-一)/牛]牛乳。
彼必得乳。
所以者何。
以正求乳。
謂[(殼-一)/牛]牛乳也。
如是。
浮彌。
若有沙門．梵志正見．正見定。
彼作願行行正梵行。
彼必得果。
無願．願無願．非有願非無願行正梵行。
彼必得果。
所以者何。
以正求果。
謂有道也。
浮彌。
若有沙門．梵志邪見．邪見定。
彼作願行行邪梵行。
必不得果。
無願．願無願．非有願非無願行邪梵行。
必不得果。
所以者何。
以邪求果。
謂無道也。
浮彌。
猶如有人欲得酥者。
以器盛水。
以抨抨之。
必不得酥。
無願．願無願．非有願非無願人欲得酥。
以器盛水。
以抨抨之。
必不得酥。
所以者何。
以邪求酥。
謂抨水也。
如是。
浮彌。
若有沙門．梵志邪見．邪見定。
彼作願行行邪梵行。
必不得果。
無願．願無願．非有願非無願行邪梵行。
必不得果。
所以者何。
以邪求果。
謂無道也。
浮彌。
若有沙門．梵志正見．正見定。
彼作願行行正梵行。
彼必得果。
無願．願無願．非有願非無願行正梵行。
彼必得果。
所以者何。
以正求果。
謂有道也。
浮彌。
猶如有人欲得酥者。
以器盛酪。
以抨抨之。
彼必得酥。
無願．願無願．非有願非無願人欲得酥。
以器盛酪。
以抨抨之。
彼必得酥。
所以者何。
以正求酥。
謂抨酪也。
如是。
浮彌。
若有沙門．梵志正見．正見定。
彼作願行行正梵行。
彼必得果。
無願．願無願．非有願非無願行正梵行。
彼必得果。
所以者何。
以正求果。
謂有道也。
浮彌。
若有沙門．梵志邪見．邪見定。
彼作願行行邪梵行。
必不得果。
無願．願無願．非有願非無願行邪梵行。
必不得果。
所以者何。
以邪求果。
謂無道也。
浮彌。
猶如有人欲得油者。
以笮具盛沙。
以冷水漬而取壓之。
必不得油。
無願．願無願．非有願非無願人欲得油。
以笮具盛沙。
以冷水漬而取壓之。
必不得油。
所以者何。
以邪求油。
謂壓沙
王子耆婆先那童子遙見尊者浮彌來。
即從座起。
偏袒著衣。
叉手向尊者浮彌。
作如是說。
善來。
尊者浮彌。
尊者浮彌久不來此。
可坐此床。
尊者浮彌即便就坐。
王子耆婆先那童子稽首尊者浮彌足。
卻坐一面。
白曰。
尊者浮彌。
我欲有所問。
聽我問耶。
尊者浮彌答曰。
王童子。
欲問便問。
我聞已當思。
王童子便問尊者浮彌。
或有沙門梵志來詣我所。
而語我曰。
王童子。
有人作願行正梵行。
彼必得果。
或無願。
或願無願。
或非有願非無願行正梵行。
彼必得果。
尊者浮彌。
尊師何意．雲何說。
尊者浮彌告曰。
王童子。
我不面從世尊聞。
亦不從諸梵行聞。
王童子。
世尊或如是說。
或有人作願行正梵行。
彼必得果。
或無願。
或願無願。
或非有願非無願行正梵行。
彼必得果。
王童子白曰。
若尊者浮彌尊師如是意．如是說者。
此于世間。
天及魔．梵．沙門．梵志。
從人至天。
最在其上。
尊者浮彌。
可在此食。
尊者浮彌默然而受。
王童子知尊者浮彌默然受已。
即從坐起。
自行澡水。
以極美淨妙種種豐饒食啖含消。
自手酙酌。
令得飽滿。
食訖收器。
行澡水已。
取一小床别坐聽法。
尊者浮彌為彼說法。
勸發渴仰。
成就歡喜。
無量方便為彼說法。
勸發渴仰。
成就歡喜已。
從坐起去。
往詣佛所。
稽首佛足。
卻坐一面。
與王童子所共論者盡向佛說。
世尊聞已。
告曰。
浮彌。
何意不為王童子說四喻耶。
尊者浮彌問曰。
世尊。
何謂四喻。
世尊答曰。
浮彌。
若有沙門．梵志邪見．邪見定。
彼作願行行邪梵行。
必不得果。
無願．願無願．非有願非無願行邪梵行。
必不得果。
所以者何。
以邪求果。
謂無道也。
浮彌。
猶如有人欲得乳者而[(殼-一)/牛]牛角。
必不得乳。
無願．願無願．非有願非無願人欲得乳而[(殼-一)/牛]牛角。
必不得乳。
所以者何。
以邪求乳。
謂[(殼-一)/牛]牛角也。
如是。
浮彌。
若有沙門．梵志邪見．邪見定。
彼作願行行邪梵行。
必不得果。
無願．願無願．非有願非無願行邪梵行。
必不得果。
所以者何。
以邪求果。
謂無道也。
浮彌。
若有沙門．梵志正見．正見定。
彼作願行行正梵行。
彼必得果。
無願．願無願．非有願非無願行正梵行。
彼必得果。
所以者何。
以正求果。
謂有道也。
浮彌。
猶如有人欲得乳者。
飽飲飼牛而[(殼-一)/牛]牛乳。
彼必得乳。
無願．願無願．非有願非無願人欲得乳。
飽飲飼牛而[(殼-一)/牛]牛乳。
彼必得乳。
所以者何。
以正求乳。
謂[(殼-一)/牛]牛乳也。
如是。
浮彌。
若有沙門．梵志正見．正見定。
彼作願行行正梵行。
彼必得果。
無願．願無願．非有願非無願行正梵行。
彼必得果。
所以者何。
以正求果。
謂有道也。
浮彌。
若有沙門．梵志邪見．邪見定。
彼作願行行邪梵行。
必不得果。
無願．願無願．非有願非無願行邪梵行。
必不得果。
所以者何。
以邪求果。
謂無道也。
浮彌。
猶如有人欲得酥者。
以器盛水。
以抨抨之。
必不得酥。
無願．願無願．非有願非無願人欲得酥。
以器盛水。
以抨抨之。
必不得酥。
所以者何。
以邪求酥。
謂抨水也。
如是。
浮彌。
若有沙門．梵志邪見．邪見定。
彼作願行行邪梵行。
必不得果。
無願．願無願．非有願非無願行邪梵行。
必不得果。
所以者何。
以邪求果。
謂無道也。
浮彌。
若有沙門．梵志正見．正見定。
彼作願行行正梵行。
彼必得果。
無願．願無願．非有願非無願行正梵行。
彼必得果。
所以者何。
以正求果。
謂有道也。
浮彌。
猶如有人欲得酥者。
以器盛酪。
以抨抨之。
彼必得酥。
無願．願無願．非有願非無願人欲得酥。
以器盛酪。
以抨抨之。
彼必得酥。
所以者何。
以正求酥。
謂抨酪也。
如是。
浮彌。
若有沙門．梵志正見．正見定。
彼作願行行正梵行。
彼必得果。
無願．願無願．非有願非無願行正梵行。
彼必得果。
所以者何。
以正求果。
謂有道也。
浮彌。
若有沙門．梵志邪見．邪見定。
彼作願行行邪梵行。
必不得果。
無願．願無願．非有願非無願行邪梵行。
必不得果。
所以者何。
以邪求果。
謂無道也。
浮彌。
猶如有人欲得油者。
以笮具盛沙。
以冷水漬而取壓之。
必不得油。
無願．願無願．非有願非無願人欲得油。
以笮具盛沙。
以冷水漬而取壓之。
必不得油。
所以者何。
以邪求油。
謂壓沙