中阿含經卷第四十二

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東晉罽賓三藏瞿昙僧伽提婆譯 根本分别品第二(有十經)(第四分别誦) 分别六界.處觀法.溫泉林 釋中禅室尊阿難說.意行 拘樓瘦無诤鹦鹉.分别業 (一六二)中阿含根本分别品分别六界經第一 我聞如是。

     一時。

    佛遊摩竭陀國。

    往詣王舍城宿。

    于是。

    世尊往至陶家。

    語曰陶師。

    我今欲寄陶屋一宿。

    汝見聽耶。

     陶師答曰。

    我無所違。

    然有一比丘先已住中。

    若彼聽者。

    欲住随意。

     爾時。

    尊者弗迦邏娑利先已在彼住陶屋中。

    于是。

    世尊出陶師家入彼陶屋。

    語尊者弗迦邏娑利曰。

    比丘。

    我今欲寄陶屋一宿。

    汝見聽耶。

     尊者弗迦邏娑利答曰。

    君。

    我無所違。

    且此陶屋草座已敷。

    君欲住者。

    自可随意。

     爾時。

    世尊從彼陶屋出外洗足訖。

    還入内。

    于草座上敷尼師檀。

    結跏趺坐。

    竟夜默然靖坐定意。

    尊者弗迦邏娑利亦竟夜默然靖坐定意。

    彼時。

    世尊而作是念。

    此比丘住止寂靖。

    甚奇。

    甚特。

    我今甯可問彼比丘。

    汝師是誰。

    依誰出家學道受法。

     世尊念已。

    問曰。

    比丘。

    汝師是誰。

    依誰出家學道受法。

     尊者弗迦邏娑利答曰。

    賢者。

    有沙門瞿昙釋種子。

    舍釋宗族。

    剃除須發。

    著袈裟衣。

    至信.舍家.無家.學道。

    覺無上正盡覺。

    彼是我師。

    依彼出家學道受法。

     世尊即複問曰。

    比丘。

    曾見師耶。

     尊者弗迦邏娑利答曰。

    不見。

     世尊問曰。

    若見師者。

    為識不耶。

     尊者弗迦邏娑利答曰。

    不識。

    然。

    賢者。

    我聞世尊.如來.無所著.等正覺.明行成為.善逝.世間解.無上士.道法禦.天人師。

    号佛.衆祐。

    彼是我師。

    依彼出家學道受法。

     彼時。

    世尊複作是念。

    此族姓子依我出家學道受法。

    我今甯可為說法耶。

     世尊念已。

    語尊者弗迦邏娑利曰。

    比丘。

    我為汝說法。

    初善.中善.竟亦善。

    有義有文。

    具足清淨。

    顯現梵行。

    謂分别六界。

    汝當谛聽。

    善思念之。

     尊者弗迦邏娑利答曰。

    唯然。

     佛告彼曰。

    比丘。

    人有六界聚.六觸處.十八意行.四住處。

    若有住彼。

    不聞憂戚事。

    不聞憂戚事已。

    意便不憎.不憂.不勞。

    亦不恐怖。

    如是有教。

    不放逸慧。

    守護真谛。

    長養惠施。

    比丘。

    當學最上。

    當學至寂。

    分别六界。

    如是。

    比丘。

    人有六界聚。

    此說何因。

    謂地界.水界.火界.風界.空界.識界。

    比丘。

    人有六界聚者。

    因此故說。

     比丘。

    人有六觸處。

    此說何因。

    謂比丘眼觸見色。

    耳觸聞聲。

    鼻觸嗅香。

    舌觸嘗味。

    身觸覺觸。

    意觸知法。

    比丘。

    人有六觸處者。

    因此故說。

    比丘。

    人有十八意行。

    此說何因。

    謂比丘眼見色。

    觀色喜住。

    觀色憂住。

    觀色舍住。

    如是耳.鼻.舌.身。

    意知法。

    觀法喜住。

    觀法憂住。

    觀法舍住。

    比丘。

    此六喜觀.六憂觀.六舍觀。

    合已十八行。

    比丘。

    人有十八意行者。

    因此故說。

     比丘。

    人有四住處。

    此說何因。

    謂真谛住處.慧住處.施住處.息住處。

    比丘。

    人有四住處者。

    因此故說。

    雲何比丘不放逸慧。

    若有比丘分别身界。

    今我此身有内地界而受于生。

    此為雲何。

    謂發.毛.爪.齒.粗細膚皮.肉.骨.筋.腎.心.肝.肺.脾.大腸.胃.糞。

    如斯之比。

    此身中餘在内。

    内所攝堅。

    堅性住内。

    于生所受。

    是謂比丘内地界也。

    比丘。

    若有内地界及外地界者。

    彼一切總說地界。

    彼一切非我有。

    我非彼有。

    亦非神也。

    如是慧觀。

    知其如真。

    心不染著于此地界。

    是謂比丘不放逸慧。

     複次。

    比丘不放逸慧。

    若有比丘分别身界。

    今我此身有内水界而受于生。

    此為雲何。

    謂腦膜.眼淚.汗.涕.唾.膿.血.肪.髓.涎.淡.小便。

    如斯之比。

    此身中餘在内。

    内所攝水。

    水性潤内。

    于生所受。

    是謂比丘内水界也。

    比丘。

    若有内水界及外水界者。

    彼一切總說水界。

    彼一切非我有。

    我非彼有。

    亦非神也。

    如是慧觀。

    知其如真。

    心不染著于此水界。

    是謂比丘不放逸慧。

     複次。

    比丘不放逸慧。

    若有比丘分别此身界。

    今我此身有内火界而受于生。

    此為雲何。

    謂熱身.暖身.煩悶身.溫莊身。

    謂消飲食。

    如斯之比。

    此身中餘在内。

    内所攝火。

    火性熱内。

    于生所受。

    是謂比丘内火界也。

    比丘。

    若有内火界及外火界者。

    彼一切總說火界。

    彼一切非我有。

    我非彼有。

    亦非神也。

    如是慧觀。

    知其如真。

    心不染著于此火界。

    是謂比丘不放逸慧。

     複次。

    比丘不放逸慧。

    若有比丘分别身界。

    今我此身有内風界而受于生。

    此為雲何。

    謂上風.下風.脅風.掣縮風.蹴風.非道風.節節風.息出風.息入風。

    如斯之比。

    此身中餘在内。

    内所攝風。

    風性動内。

    于生所受。

    是謂比丘内風界也。

    比丘。

    若有内風界及外風界者。

    彼一切總說風界。

    彼一切非我有。

    我非彼有。

    亦非神也。

    如是慧觀。

    知其如真。

    心不染著于此風界。

    是謂比丘不放逸慧。

     複次。

    比丘不放逸慧。

    若有比丘分别身界。

    今我此身有内空界而受于生。

    此為雲何。

    謂眼空.耳空.鼻空.口空.咽喉動搖。

    謂食啖含消。

    安徐咽住。

    若下過出。

    如斯之比。

    此身中餘在内。

    内所攝空。

    在空不為肉.皮.骨.筋所覆。

    是謂比丘内空界也。

    比丘。

    若有内空界及外空界者。

    彼一切總說空界。

    彼一切非我有。

    我非彼有。

    亦非神也。

    如是慧觀。

    知其如真。

    心不染著于此空界。

    是謂比丘不放逸慧。

     比丘。

    若有比丘于此五界知其如真。

    知如真已。

    心不染彼而解脫者。

    唯有餘識。

    此何等識。

    樂識.苦識.喜識.憂識.舍識。

    比丘。

    因樂更樂故生樂覺。

    彼覺樂覺。

    覺樂覺已。

    即知覺樂覺。

    若有比丘滅此樂更樂。

    滅此樂更樂已。

    若有從樂更樂生樂覺者。

    彼亦滅息止。

    知已冷也。

    比丘。

    因苦更樂故生苦覺。

    彼覺苦覺。

    覺苦覺已。

    即知