中阿含經卷第四十
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于彼。
頭那。
如是梵志名越界也。
頭那。
雲何梵志梵志旃茶羅。
若有梵志為父母所舉。
受生清淨。
乃至七世父母不絕種族。
生生無惡。
彼四十八年行童子梵行。
欲得經書。
誦習典經。
彼得經書。
誦習典經已。
為供養師求乞财物。
如法。
非不如法。
雲何不如法。
非田作。
非治生。
非書。
非算。
非數。
非印。
非手筆。
非文章。
非經。
非詩。
非以刀杖。
非王從事。
如法求乞。
求乞财物供養于師。
布施财物已。
為自求妻。
如法。
非不如法。
雲何不如法。
梵志不如是。
意向梵志女。
令更相愛。
相攝合會。
趣彼梵志女。
非不梵志女。
亦不刹利女。
不懷妊。
不産生。
頭那。
以何等故梵志不趣懷妊。
莫令彼男及以女人名不淨淫。
是故梵志不趣懷妊。
頭那。
以何等故梵志不趣産生。
莫令彼男及以女人名不淨恚。
是故梵志不趣産生。
頭那。
彼所趣向。
不為财物。
不為憍慠。
不為莊嚴。
不為珓飾。
但為子故。
彼生子已。
作王相應事．賊相應事．邪道相應事。
作如是說。
梵志應作一切事。
梵志不以此染著。
亦不穢污。
猶若如火。
淨亦燒。
不淨亦燒。
梵志不應作一切事。
梵志不以此染著。
亦不穢污。
頭那。
如是梵志梵志旃茶羅。
頭那。
此五種梵志。
汝為似誰。
頭那白曰。
瞿昙。
說此最後梵志旃茶羅者。
我尚不及。
況複餘耶。
世尊。
我已知。
善逝。
我已解。
世尊。
我今自歸于佛．法及比丘衆。
唯願世尊受我為優婆塞。
從今日始。
終身自歸。
乃至命盡。
佛說如是。
頭那梵志聞佛所說。
歡喜奉行。
頭那經第七竟(千八百五十字)。
（一五九）中阿含梵志品阿伽羅诃那經第八(第四分别誦) 我聞如是。
一時。
佛遊舍衛國。
在勝林給孤獨園。
爾時。
阿伽羅诃那梵志中後彷徉。
往詣佛所。
共相問訊。
卻坐一面。
白曰。
瞿昙。
欲有所問。
聽乃敢陳。
世尊告曰。
恣汝所問。
梵志即便問曰。
瞿昙。
梵志經典何所依住。
世尊答曰。
梵志經典依于人住。
梵志即複問曰。
瞿昙。
人何所依住。
世尊答曰。
人依稻麥住。
梵志即複問曰。
瞿昙。
稻麥何所依住。
世尊答曰。
稻麥依地住。
梵志即複問曰。
瞿昙。
地何所依住。
世尊答曰。
地依水住。
梵志即複問曰。
瞿昙。
水何所依住。
世尊答曰。
水依風住。
梵志即複問曰。
瞿昙。
風何所依住。
世尊答曰。
風依空住。
梵志即複問曰。
瞿昙。
空何所依住。
世尊答曰。
空無所依。
但因日月。
故有虛空。
梵志即複問曰。
瞿昙。
日月何所依住。
世尊答曰。
日月依于四王天住。
梵志即複問曰。
瞿昙。
四王天何所依住。
世尊答曰。
四王天依三十三天住。
梵志即複問曰。
瞿昙。
三十三天何所依住。
世尊答曰。
三十三天依[火*僉]摩天住。
梵志即複問曰。
瞿昙。
[火*僉]摩天何所依住。
世尊答曰。
[火*僉]摩天依兜瑟哆天住。
梵志即複問曰。
瞿昙。
兜瑟哆天何所依住。
世尊答曰。
兜瑟哆天依化樂天住。
梵志即複問曰。
瞿昙。
化樂天何所依住。
世尊答曰。
化樂天依他化樂天住。
梵志即複問曰。
瞿昙。
他化樂天何所依住。
世尊答曰。
他化樂天依梵世住。
梵志即複問曰。
瞿昙。
梵世何所依住。
世尊答曰。
梵世依于大梵住。
梵志即複問曰。
瞿昙。
大梵何所依住。
世尊答曰。
大梵依于忍辱溫良住。
梵志即複問曰。
瞿昙。
忍辱溫良何所依住。
世尊答曰。
忍辱溫良依涅槃住。
梵志即複問曰。
瞿昙。
涅槃何所依住。
世尊告曰。
梵志意欲依無窮事。
汝今從我受問無邊。
然涅槃者無所依住。
但涅槃滅訖。
涅槃為最。
梵志。
以此義故。
從我行梵行。
梵志白曰。
世尊。
我已知。
善逝。
我已解。
世尊。
我今自歸于佛．法及比丘衆。
唯願世尊受我為優婆塞。
從今日始。
終身自歸。
乃至命盡。
佛說如是。
阿伽羅诃那梵志聞佛所說。
歡喜奉行。
阿伽羅诃那經第八竟(六百三十四字)。
（一六○）中阿含梵志品阿蘭那經第九(第四分别誦) 我聞如是。
一時。
佛遊舍衛國。
在勝林給孤獨園。
爾時。
諸比丘于中食後集坐講堂。
論如是事。
諸賢。
甚奇。
甚奇。
人命極少。
要至後世。
應作善事。
應行梵行。
生無不死。
然今世人于法行．于義行．于善行．于妙行。
無為無求。
彼時。
世尊在晝行處。
以淨天耳出過于人。
聞諸比丘于中食後集坐講堂。
論如是事。
諸賢。
甚奇。
甚奇。
人命極少。
要至後世。
應作善事。
應行梵行。
生無不死。
然今世人于法行．于義行．于善行．于妙行。
無為無求。
世尊聞已。
則于晡時從燕坐起。
往詣講堂。
在比丘衆前敷座而坐。
問諸比丘。
汝論何事。
以何等故集坐講堂。
時。
諸比丘白曰。
世尊。
我等衆比丘于中食後集坐講堂。
論如是事。
諸賢。
甚奇
頭那。
如是梵志名越界也。
頭那。
雲何梵志梵志旃茶羅。
若有梵志為父母所舉。
受生清淨。
乃至七世父母不絕種族。
生生無惡。
彼四十八年行童子梵行。
欲得經書。
誦習典經。
彼得經書。
誦習典經已。
為供養師求乞财物。
如法。
非不如法。
雲何不如法。
非田作。
非治生。
非書。
非算。
非數。
非印。
非手筆。
非文章。
非經。
非詩。
非以刀杖。
非王從事。
如法求乞。
求乞财物供養于師。
布施财物已。
為自求妻。
如法。
非不如法。
雲何不如法。
梵志不如是。
意向梵志女。
令更相愛。
相攝合會。
趣彼梵志女。
非不梵志女。
亦不刹利女。
不懷妊。
不産生。
頭那。
以何等故梵志不趣懷妊。
莫令彼男及以女人名不淨淫。
是故梵志不趣懷妊。
頭那。
以何等故梵志不趣産生。
莫令彼男及以女人名不淨恚。
是故梵志不趣産生。
頭那。
彼所趣向。
不為财物。
不為憍慠。
不為莊嚴。
不為珓飾。
但為子故。
彼生子已。
作王相應事．賊相應事．邪道相應事。
作如是說。
梵志應作一切事。
梵志不以此染著。
亦不穢污。
猶若如火。
淨亦燒。
不淨亦燒。
梵志不應作一切事。
梵志不以此染著。
亦不穢污。
頭那。
如是梵志梵志旃茶羅。
頭那。
此五種梵志。
汝為似誰。
頭那白曰。
瞿昙。
說此最後梵志旃茶羅者。
我尚不及。
況複餘耶。
世尊。
我已知。
善逝。
我已解。
世尊。
我今自歸于佛．法及比丘衆。
唯願世尊受我為優婆塞。
從今日始。
終身自歸。
乃至命盡。
佛說如是。
頭那梵志聞佛所說。
歡喜奉行。
頭那經第七竟(千八百五十字)。
（一五九）中阿含梵志品阿伽羅诃那經第八(第四分别誦) 我聞如是。
一時。
佛遊舍衛國。
在勝林給孤獨園。
爾時。
阿伽羅诃那梵志中後彷徉。
往詣佛所。
共相問訊。
卻坐一面。
白曰。
瞿昙。
欲有所問。
聽乃敢陳。
世尊告曰。
恣汝所問。
梵志即便問曰。
瞿昙。
梵志經典何所依住。
世尊答曰。
梵志經典依于人住。
梵志即複問曰。
瞿昙。
人何所依住。
世尊答曰。
人依稻麥住。
梵志即複問曰。
瞿昙。
稻麥何所依住。
世尊答曰。
稻麥依地住。
梵志即複問曰。
瞿昙。
地何所依住。
世尊答曰。
地依水住。
梵志即複問曰。
瞿昙。
水何所依住。
世尊答曰。
水依風住。
梵志即複問曰。
瞿昙。
風何所依住。
世尊答曰。
風依空住。
梵志即複問曰。
瞿昙。
空何所依住。
世尊答曰。
空無所依。
但因日月。
故有虛空。
梵志即複問曰。
瞿昙。
日月何所依住。
世尊答曰。
日月依于四王天住。
梵志即複問曰。
瞿昙。
四王天何所依住。
世尊答曰。
四王天依三十三天住。
梵志即複問曰。
瞿昙。
三十三天何所依住。
世尊答曰。
三十三天依[火*僉]摩天住。
梵志即複問曰。
瞿昙。
[火*僉]摩天何所依住。
世尊答曰。
[火*僉]摩天依兜瑟哆天住。
梵志即複問曰。
瞿昙。
兜瑟哆天何所依住。
世尊答曰。
兜瑟哆天依化樂天住。
梵志即複問曰。
瞿昙。
化樂天何所依住。
世尊答曰。
化樂天依他化樂天住。
梵志即複問曰。
瞿昙。
他化樂天何所依住。
世尊答曰。
他化樂天依梵世住。
梵志即複問曰。
瞿昙。
梵世何所依住。
世尊答曰。
梵世依于大梵住。
梵志即複問曰。
瞿昙。
大梵何所依住。
世尊答曰。
大梵依于忍辱溫良住。
梵志即複問曰。
瞿昙。
忍辱溫良何所依住。
世尊答曰。
忍辱溫良依涅槃住。
梵志即複問曰。
瞿昙。
涅槃何所依住。
世尊告曰。
梵志意欲依無窮事。
汝今從我受問無邊。
然涅槃者無所依住。
但涅槃滅訖。
涅槃為最。
梵志。
以此義故。
從我行梵行。
梵志白曰。
世尊。
我已知。
善逝。
我已解。
世尊。
我今自歸于佛．法及比丘衆。
唯願世尊受我為優婆塞。
從今日始。
終身自歸。
乃至命盡。
佛說如是。
阿伽羅诃那梵志聞佛所說。
歡喜奉行。
阿伽羅诃那經第八竟(六百三十四字)。
（一六○）中阿含梵志品阿蘭那經第九(第四分别誦) 我聞如是。
一時。
佛遊舍衛國。
在勝林給孤獨園。
爾時。
諸比丘于中食後集坐講堂。
論如是事。
諸賢。
甚奇。
甚奇。
人命極少。
要至後世。
應作善事。
應行梵行。
生無不死。
然今世人于法行．于義行．于善行．于妙行。
無為無求。
彼時。
世尊在晝行處。
以淨天耳出過于人。
聞諸比丘于中食後集坐講堂。
論如是事。
諸賢。
甚奇。
甚奇。
人命極少。
要至後世。
應作善事。
應行梵行。
生無不死。
然今世人于法行．于義行．于善行．于妙行。
無為無求。
世尊聞已。
則于晡時從燕坐起。
往詣講堂。
在比丘衆前敷座而坐。
問諸比丘。
汝論何事。
以何等故集坐講堂。
時。
諸比丘白曰。
世尊。
我等衆比丘于中食後集坐講堂。
論如是事。
諸賢。
甚奇