中阿含經卷第三十九
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我今甯可并取七日食米來耶。
時。
彼衆生即便并取七日米來。
如彼衆生自然粳米極取積聚。
彼宿粳米便生皮[麩-夫+黃]。
刈至七日亦生皮[麩-夫+黃]。
随所刈處。
即不複生。
于是。
彼衆生便共聚集。
極悲啼泣。
作如是語。
我等生惡不善之法。
謂我曹等儲畜宿米。
所以者何。
我等本有妙色意生。
一切支節諸根具足。
以喜為食。
自身光明。
升于虛空。
淨色久住。
我等生地味。
有色香味。
雲何為色。
猶如生酥及熟酥色。
雲何為味。
如蜜丸味。
我等食地味。
住世久遠。
我等若食地味多者。
便生惡色。
食地味少者。
彼有妙色。
從是知色有勝有如。
因色勝如故。
我等各各共相輕慢言。
我色勝。
汝色不如。
因色勝如而生輕慢及惡法故。
地味便滅。
地味滅後。
我等生地肥。
有色香味。
雲何為色。
猶如生酥及熟酥色。
雲何為味。
如蜜丸味。
我等食地肥。
住世久遠。
我等若食地肥多者。
便生惡色。
食地肥少者。
便有妙色。
從是知色有勝有如。
因色勝如故。
我等各各共相輕慢言。
我色勝。
汝色不如。
因色勝如而生輕慢及惡法故。
地肥便滅。
地肥滅後。
我等生婆羅。
有色香味。
雲何為色。
猶加昙華色。
雲何為味。
如淖蜜丸味。
我等食婆羅。
住世久遠。
我等若食婆羅多者。
便生惡色。
食婆羅少者。
便有妙色。
從是知色有勝有如。
因色勝如故。
我等各各共相輕慢言。
我色勝。
汝色不如。
因色勝如而生輕慢及惡法故。
婆羅便滅。
婆羅滅後。
我等生自然粳米。
白淨無皮。
亦無有[麩-夫+黃]藁。
長四寸。
朝刈暮生。
暮刈朝生。
熟有鹽味。
無有生氣。
我等食彼自然粳米。
如我等自然粳米。
極取積聚。
彼宿粳米便生皮[麩-夫+黃]。
刈至七日。
亦生皮[麩-夫+黃]。
随所刈處。
即不複生。
我等甯可造作田種。
立标榜耶。
于是。
衆生等造作田種。
豎立标榜。
于中有一衆生自有稻谷。
而入他田竊取他稻。
其主見已。
便作是語。
咄。
咄。
弊惡衆生。
雲何作是。
汝自有稻。
而入他田竊取他稻。
汝今可去。
後莫複作。
然彼衆生複至再三竊取他稻。
其主亦至再三見已。
便以拳叉牽詣衆所。
語彼衆曰。
此一衆生自有稻谷。
而入我田竊取我稻。
然彼一衆生亦語衆曰。
此一衆生以拳叉我牽來詣衆。
于是。
彼諸衆生共聚集會。
極悲啼泣而作是語。
我等生惡不善之法。
謂守田也。
所以者何。
因守田故。
便共诤訟。
有失有盡。
有相道說。
有拳相叉。
我等甯可于其衆中舉一端正形色。
極妙最第一者。
立為田主。
若可诃者。
當令彼诃。
若可擯者。
當令彼擯。
若我曹等所得稻谷。
當以如法輸送與彼。
于是。
彼衆生中。
若有端正形色。
極妙最第一者。
衆便共舉。
立為田主。
若可诃者。
彼便诃啧。
若可擯者。
彼便擯棄。
若有稻者。
便以如法輸送與彼是田主。
是田主謂之刹利也。
令如法樂衆生。
守護行戒是王。
是王謂之王也。
婆私吒。
是謂初因初緣世中刹利種。
舊第一智。
如法非不如法。
如法人尊。
于是。
彼異衆生以守為病。
以守為癰。
以守為箭刺。
便棄舍守。
依于無事。
作草葉屋而學禅也。
彼從無事。
朝朝平旦入村邑王城而行乞食。
彼多衆生見便施與。
恭敬尊重。
而作是語。
此異衆生以守為病。
以守為癰。
以守為箭刺。
便棄舍守。
依于無事。
作草葉屋而學禅也。
此諸尊舍害．惡不善法是梵志。
是梵志謂之梵志也。
彼衆生學禅不得禅。
學苦行不得苦行。
學遠離不得遠離。
學一心不得一心。
學精進不得精進。
便舍無事。
還村邑王城。
作四柱屋。
造立經書。
彼多衆生見如是已。
便不複施與．恭敬．尊重。
而作是語。
此異衆生本以守為病。
以守為癰。
以守為箭刺。
便棄舍守。
依于無事。
作草葉屋。
而學于禅不能得禅。
學苦行不得苦行。
學遠離不得遠離。
學一心不得一心。
學精進不得精進。
便舍無事。
還村邑王城。
作四柱屋。
造立經書。
此諸尊等更學博聞。
不複學禅是博聞。
是博聞謂之博聞。
婆私吒。
是謂初因初緣世中有梵志種。
舊第一智。
如法非不如法。
如法人尊。
于是。
彼異衆生各各詣諸方而作田業。
是各各諸方而作田業。
是各各諸方而作田業。
謂之鞞舍。
婆私吒。
是謂初因初緣世中有鞞舍種。
舊第一智。
如法非不如法。
如法人尊。
婆私吒。
世中起此三種姓已。
便知有第四沙門種也。
雲何世中有此三種姓已。
便知有第四沙門種耶。
于刹利族族姓之子。
能自诃啧惡不善法。
自厭憎惡惡不善法。
剃除須發。
著袈裟衣。
至信．舍家．無家．學道。
而作是念。
我當作沙門行于梵行。
便作沙門行于梵行。
如是梵志種族．鞞舍種族族姓之子。
亦自诃啧惡不善法。
自厭憎惡惡不善法。
剃除須發。
著袈裟衣。
至信．舍家．無家．學道。
亦作是念。
我當作沙門行于梵行。
便作沙門行于梵行。
婆私吒。
如是世中起此三種姓已。
便知有第四沙門種也。
婆私吒。
我今廣說此三種姓。
雲何廣有此三種耶。
刹利種族族姓之子身行不善法。
口．意行不善法。
彼身壞命終。
一向受苦。
如是梵志種族．鞞舍種族族姓之子身行不善法。
口．意行不善法。
彼身壞命終。
一向受苦。
婆私吒。
刹利種族族姓之子身行善法。
口．意行善法。
彼身壞命終。
一向受樂。
如
時。
彼衆生即便并取七日米來。
如彼衆生自然粳米極取積聚。
彼宿粳米便生皮[麩-夫+黃]。
刈至七日亦生皮[麩-夫+黃]。
随所刈處。
即不複生。
于是。
彼衆生便共聚集。
極悲啼泣。
作如是語。
我等生惡不善之法。
謂我曹等儲畜宿米。
所以者何。
我等本有妙色意生。
一切支節諸根具足。
以喜為食。
自身光明。
升于虛空。
淨色久住。
我等生地味。
有色香味。
雲何為色。
猶如生酥及熟酥色。
雲何為味。
如蜜丸味。
我等食地味。
住世久遠。
我等若食地味多者。
便生惡色。
食地味少者。
彼有妙色。
從是知色有勝有如。
因色勝如故。
我等各各共相輕慢言。
我色勝。
汝色不如。
因色勝如而生輕慢及惡法故。
地味便滅。
地味滅後。
我等生地肥。
有色香味。
雲何為色。
猶如生酥及熟酥色。
雲何為味。
如蜜丸味。
我等食地肥。
住世久遠。
我等若食地肥多者。
便生惡色。
食地肥少者。
便有妙色。
從是知色有勝有如。
因色勝如故。
我等各各共相輕慢言。
我色勝。
汝色不如。
因色勝如而生輕慢及惡法故。
地肥便滅。
地肥滅後。
我等生婆羅。
有色香味。
雲何為色。
猶加昙華色。
雲何為味。
如淖蜜丸味。
我等食婆羅。
住世久遠。
我等若食婆羅多者。
便生惡色。
食婆羅少者。
便有妙色。
從是知色有勝有如。
因色勝如故。
我等各各共相輕慢言。
我色勝。
汝色不如。
因色勝如而生輕慢及惡法故。
婆羅便滅。
婆羅滅後。
我等生自然粳米。
白淨無皮。
亦無有[麩-夫+黃]藁。
長四寸。
朝刈暮生。
暮刈朝生。
熟有鹽味。
無有生氣。
我等食彼自然粳米。
如我等自然粳米。
極取積聚。
彼宿粳米便生皮[麩-夫+黃]。
刈至七日。
亦生皮[麩-夫+黃]。
随所刈處。
即不複生。
我等甯可造作田種。
立标榜耶。
于是。
衆生等造作田種。
豎立标榜。
于中有一衆生自有稻谷。
而入他田竊取他稻。
其主見已。
便作是語。
咄。
咄。
弊惡衆生。
雲何作是。
汝自有稻。
而入他田竊取他稻。
汝今可去。
後莫複作。
然彼衆生複至再三竊取他稻。
其主亦至再三見已。
便以拳叉牽詣衆所。
語彼衆曰。
此一衆生自有稻谷。
而入我田竊取我稻。
然彼一衆生亦語衆曰。
此一衆生以拳叉我牽來詣衆。
于是。
彼諸衆生共聚集會。
極悲啼泣而作是語。
我等生惡不善之法。
謂守田也。
所以者何。
因守田故。
便共诤訟。
有失有盡。
有相道說。
有拳相叉。
我等甯可于其衆中舉一端正形色。
極妙最第一者。
立為田主。
若可诃者。
當令彼诃。
若可擯者。
當令彼擯。
若我曹等所得稻谷。
當以如法輸送與彼。
于是。
彼衆生中。
若有端正形色。
極妙最第一者。
衆便共舉。
立為田主。
若可诃者。
彼便诃啧。
若可擯者。
彼便擯棄。
若有稻者。
便以如法輸送與彼是田主。
是田主謂之刹利也。
令如法樂衆生。
守護行戒是王。
是王謂之王也。
婆私吒。
是謂初因初緣世中刹利種。
舊第一智。
如法非不如法。
如法人尊。
于是。
彼異衆生以守為病。
以守為癰。
以守為箭刺。
便棄舍守。
依于無事。
作草葉屋而學禅也。
彼從無事。
朝朝平旦入村邑王城而行乞食。
彼多衆生見便施與。
恭敬尊重。
而作是語。
此異衆生以守為病。
以守為癰。
以守為箭刺。
便棄舍守。
依于無事。
作草葉屋而學禅也。
此諸尊舍害．惡不善法是梵志。
是梵志謂之梵志也。
彼衆生學禅不得禅。
學苦行不得苦行。
學遠離不得遠離。
學一心不得一心。
學精進不得精進。
便舍無事。
還村邑王城。
作四柱屋。
造立經書。
彼多衆生見如是已。
便不複施與．恭敬．尊重。
而作是語。
此異衆生本以守為病。
以守為癰。
以守為箭刺。
便棄舍守。
依于無事。
作草葉屋。
而學于禅不能得禅。
學苦行不得苦行。
學遠離不得遠離。
學一心不得一心。
學精進不得精進。
便舍無事。
還村邑王城。
作四柱屋。
造立經書。
此諸尊等更學博聞。
不複學禅是博聞。
是博聞謂之博聞。
婆私吒。
是謂初因初緣世中有梵志種。
舊第一智。
如法非不如法。
如法人尊。
于是。
彼異衆生各各詣諸方而作田業。
是各各諸方而作田業。
是各各諸方而作田業。
謂之鞞舍。
婆私吒。
是謂初因初緣世中有鞞舍種。
舊第一智。
如法非不如法。
如法人尊。
婆私吒。
世中起此三種姓已。
便知有第四沙門種也。
雲何世中有此三種姓已。
便知有第四沙門種耶。
于刹利族族姓之子。
能自诃啧惡不善法。
自厭憎惡惡不善法。
剃除須發。
著袈裟衣。
至信．舍家．無家．學道。
而作是念。
我當作沙門行于梵行。
便作沙門行于梵行。
如是梵志種族．鞞舍種族族姓之子。
亦自诃啧惡不善法。
自厭憎惡惡不善法。
剃除須發。
著袈裟衣。
至信．舍家．無家．學道。
亦作是念。
我當作沙門行于梵行。
便作沙門行于梵行。
婆私吒。
如是世中起此三種姓已。
便知有第四沙門種也。
婆私吒。
我今廣說此三種姓。
雲何廣有此三種耶。
刹利種族族姓之子身行不善法。
口．意行不善法。
彼身壞命終。
一向受苦。
如是梵志種族．鞞舍種族族姓之子身行不善法。
口．意行不善法。
彼身壞命終。
一向受苦。
婆私吒。
刹利種族族姓之子身行善法。
口．意行善法。
彼身壞命終。
一向受樂。
如