中阿含經卷第二十八
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不然。
若不施設覺。
有施設念．出家學道．思想修習者。
是處不然。
諸賢。
比丘者。
因眼．因色．因眼識。
有更觸施設更觸者。
必有此處。
因施設更觸。
有覺施設覺者。
必有此處。
因施設覺。
有施設念．出家學道．思想修習者。
必有此處。
如是耳．鼻．舌．身。
因意．因法．因意識。
有更觸施設更觸者。
必有此處。
因施設更觸。
有覺施設覺者。
必有此處。
因施設覺。
有施設念．出家學道．思想修習者。
必有此處。
諸賢。
謂世尊略說此義．不廣分别。
即從坐起。
入室燕坐。
比丘。
若人所因念。
出家學道。
思想修習。
及過去．未來．今現在法。
不愛．不樂．不著．不住。
是說苦邊。
欲使．恚使．有使．慢使．無明使．見使．疑使．鬥诤．憎嫉．谀谄．欺诳．妄言．兩舌及無量惡不善之法。
是說苦邊。
此世尊略說不廣分别義。
我以此句．以此文廣說如是。
諸賢。
可往向佛具陳。
若如世尊所說義者。
諸賢等便可受持。
于是。
諸比丘聞尊者大迦旃延所說。
善受持誦。
即從坐起。
繞尊者大迦旃延三匝而去。
往詣佛所。
稽首作禮。
卻坐一面。
白曰。
世尊。
向世尊略說此義。
不廣分别。
即從坐起。
入室宴坐。
尊者大迦旃延以此句．以此文而廣說之。
世尊聞已。
歎曰。
善哉。
善哉。
我弟子中有眼．有智．有法．有義。
所以者何。
謂師為弟子略說此義。
不廣分别。
彼弟子以此句．以此文而廣說之。
如迦旃延比丘所說。
汝等應當如是受持。
所以者何。
以說觀義應如是也。
比丘。
猶如有人因行無事處．山林樹間。
忽得蜜丸。
随彼所食而得其味。
如是族姓子于我此正法．律。
随彼所觀而得其味。
觀眼得味。
觀耳．鼻．舌．身。
觀意得味。
爾時。
尊者阿難執拂侍佛。
于是。
尊者阿難叉手向佛。
白曰。
世尊。
此法名何等。
我當雲何奉持。
世尊告曰。
阿難。
此法名為蜜丸喻。
汝當受持。
于是。
世尊告諸比丘。
汝等受此蜜丸喻法。
當諷誦讀。
所以者何。
比丘。
此蜜丸喻有法有義。
梵行之本。
趣通趣覺。
趣于涅槃。
若族姓子剃除須發。
著袈裟衣。
至信．舍家．無家．學道者。
當善受持此蜜丸喻。
佛說如是。
尊者阿難及諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
蜜丸喻經第九竟(二千二百七十二字)。
（一一六）中阿含林品瞿昙彌經第十(第二小土城誦) 我聞如是。
一時。
佛遊釋羁瘦。
在迦維羅衛尼拘類樹園。
與大比丘衆俱受夏坐。
爾時。
瞿昙彌大愛往詣佛所。
稽首佛足。
卻住一面。
白曰。
世尊。
女人可得第四沙門果耶。
因此故。
女人于此正法．律中。
至信．舍家．無家．學道耶。
世尊告曰。
止。
止。
瞿昙彌。
汝莫作是念。
女人于此正法．律中。
至信．舍家．無家．學道。
瞿昙彌。
如是汝剃除頭發。
著袈裟衣。
盡其形壽。
淨修梵行。
于是。
瞿昙彌大愛為佛所制。
稽首佛足。
繞三匝而去。
爾時。
諸比丘為佛治衣。
世尊不久于釋羁瘦受夏坐竟。
補治衣訖。
過三月已。
攝衣持缽。
當遊人間。
瞿昙彌大愛聞諸比丘為佛治衣。
世尊不久于釋羁瘦受夏坐竟。
補治衣訖。
過三月已。
攝衣持缽。
當遊人間。
瞿昙彌大愛聞已。
複詣佛所。
稽首佛足。
卻住一面。
白曰。
世尊。
女人可得第四沙門果耶。
因此故。
女人于此正法．律中。
至信．舍家．無家．學道耶。
世尊亦再告曰。
止。
止。
瞿昙彌。
汝莫作是念。
女人于此正法．律中。
至信．舍家．無家．學道。
瞿昙彌。
如是汝剃除頭發。
著袈裟衣。
盡其形壽。
淨修梵行。
于是。
瞿昙彌大愛再為佛所制。
稽首佛足。
繞三匝而去。
彼時。
世尊于釋羁瘦受夏坐竟。
補治衣訖。
過三月已。
攝衣持缽。
遊行人間。
瞿昙彌大愛聞世尊于釋羁瘦受夏坐竟。
補治衣訖。
過三月已。
攝衣持缽。
遊行人間。
瞿昙彌大愛即與舍夷諸老母俱。
随逐佛後。
展轉往至那摩提。
住那摩提揵尼精舍。
于是。
瞿昙彌大愛複詣佛所。
稽首佛足。
卻住一面。
白曰。
世尊。
女人可得第四沙門果耶。
因此故。
女人于此正法．律中。
至信．舍家．無家．學道耶。
世尊至三告曰。
止。
止。
瞿昙彌。
汝莫作是念。
女人于此正法．律中。
至信．舍家．無家．學道。
瞿昙彌大愛。
如是汝剃除頭發。
著袈裟衣。
盡其形壽。
淨修梵行。
于是。
瞿昙彌大愛三為世尊所制。
稽首佛足。
繞三匝而去。
彼時。
瞿昙彌大愛塗跣污足。
塵土坌體。
疲極悲泣。
住立門外。
尊者阿難見瞿昙彌大愛塗跣污足。
塵土坌體。
疲極悲泣。
住立門外。
見已
若不施設覺。
有施設念．出家學道．思想修習者。
是處不然。
諸賢。
比丘者。
因眼．因色．因眼識。
有更觸施設更觸者。
必有此處。
因施設更觸。
有覺施設覺者。
必有此處。
因施設覺。
有施設念．出家學道．思想修習者。
必有此處。
如是耳．鼻．舌．身。
因意．因法．因意識。
有更觸施設更觸者。
必有此處。
因施設更觸。
有覺施設覺者。
必有此處。
因施設覺。
有施設念．出家學道．思想修習者。
必有此處。
諸賢。
謂世尊略說此義．不廣分别。
即從坐起。
入室燕坐。
比丘。
若人所因念。
出家學道。
思想修習。
及過去．未來．今現在法。
不愛．不樂．不著．不住。
是說苦邊。
欲使．恚使．有使．慢使．無明使．見使．疑使．鬥诤．憎嫉．谀谄．欺诳．妄言．兩舌及無量惡不善之法。
是說苦邊。
此世尊略說不廣分别義。
我以此句．以此文廣說如是。
諸賢。
可往向佛具陳。
若如世尊所說義者。
諸賢等便可受持。
于是。
諸比丘聞尊者大迦旃延所說。
善受持誦。
即從坐起。
繞尊者大迦旃延三匝而去。
往詣佛所。
稽首作禮。
卻坐一面。
白曰。
世尊。
向世尊略說此義。
不廣分别。
即從坐起。
入室宴坐。
尊者大迦旃延以此句．以此文而廣說之。
世尊聞已。
歎曰。
善哉。
善哉。
我弟子中有眼．有智．有法．有義。
所以者何。
謂師為弟子略說此義。
不廣分别。
彼弟子以此句．以此文而廣說之。
如迦旃延比丘所說。
汝等應當如是受持。
所以者何。
以說觀義應如是也。
比丘。
猶如有人因行無事處．山林樹間。
忽得蜜丸。
随彼所食而得其味。
如是族姓子于我此正法．律。
随彼所觀而得其味。
觀眼得味。
觀耳．鼻．舌．身。
觀意得味。
爾時。
尊者阿難執拂侍佛。
于是。
尊者阿難叉手向佛。
白曰。
世尊。
此法名何等。
我當雲何奉持。
世尊告曰。
阿難。
此法名為蜜丸喻。
汝當受持。
于是。
世尊告諸比丘。
汝等受此蜜丸喻法。
當諷誦讀。
所以者何。
比丘。
此蜜丸喻有法有義。
梵行之本。
趣通趣覺。
趣于涅槃。
若族姓子剃除須發。
著袈裟衣。
至信．舍家．無家．學道者。
當善受持此蜜丸喻。
佛說如是。
尊者阿難及諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
蜜丸喻經第九竟(二千二百七十二字)。
（一一六）中阿含林品瞿昙彌經第十(第二小土城誦) 我聞如是。
一時。
佛遊釋羁瘦。
在迦維羅衛尼拘類樹園。
與大比丘衆俱受夏坐。
爾時。
瞿昙彌大愛往詣佛所。
稽首佛足。
卻住一面。
白曰。
世尊。
女人可得第四沙門果耶。
因此故。
女人于此正法．律中。
至信．舍家．無家．學道耶。
世尊告曰。
止。
止。
瞿昙彌。
汝莫作是念。
女人于此正法．律中。
至信．舍家．無家．學道。
瞿昙彌。
如是汝剃除頭發。
著袈裟衣。
盡其形壽。
淨修梵行。
于是。
瞿昙彌大愛為佛所制。
稽首佛足。
繞三匝而去。
爾時。
諸比丘為佛治衣。
世尊不久于釋羁瘦受夏坐竟。
補治衣訖。
過三月已。
攝衣持缽。
當遊人間。
瞿昙彌大愛聞諸比丘為佛治衣。
世尊不久于釋羁瘦受夏坐竟。
補治衣訖。
過三月已。
攝衣持缽。
當遊人間。
瞿昙彌大愛聞已。
複詣佛所。
稽首佛足。
卻住一面。
白曰。
世尊。
女人可得第四沙門果耶。
因此故。
女人于此正法．律中。
至信．舍家．無家．學道耶。
世尊亦再告曰。
止。
止。
瞿昙彌。
汝莫作是念。
女人于此正法．律中。
至信．舍家．無家．學道。
瞿昙彌。
如是汝剃除頭發。
著袈裟衣。
盡其形壽。
淨修梵行。
于是。
瞿昙彌大愛再為佛所制。
稽首佛足。
繞三匝而去。
彼時。
世尊于釋羁瘦受夏坐竟。
補治衣訖。
過三月已。
攝衣持缽。
遊行人間。
瞿昙彌大愛聞世尊于釋羁瘦受夏坐竟。
補治衣訖。
過三月已。
攝衣持缽。
遊行人間。
瞿昙彌大愛即與舍夷諸老母俱。
随逐佛後。
展轉往至那摩提。
住那摩提揵尼精舍。
于是。
瞿昙彌大愛複詣佛所。
稽首佛足。
卻住一面。
白曰。
世尊。
女人可得第四沙門果耶。
因此故。
女人于此正法．律中。
至信．舍家．無家．學道耶。
世尊至三告曰。
止。
止。
瞿昙彌。
汝莫作是念。
女人于此正法．律中。
至信．舍家．無家．學道。
瞿昙彌大愛。
如是汝剃除頭發。
著袈裟衣。
盡其形壽。
淨修梵行。
于是。
瞿昙彌大愛三為世尊所制。
稽首佛足。
繞三匝而去。
彼時。
瞿昙彌大愛塗跣污足。
塵土坌體。
疲極悲泣。
住立門外。
尊者阿難見瞿昙彌大愛塗跣污足。
塵土坌體。
疲極悲泣。
住立門外。
見已