指月錄卷之六
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有。
心不非無。
是有是無即堕是。
非有非無即堕非。
如是隻是是非之非。
未是非是非非之是。
今以雙非破兩是。
是破非是猶是非。
又以雙非破兩非。
非破非非即是是。
如是隻是非是非非之是。
未是不非不不非。
不是不不是。
是非之惑。
綿微難見。
神清慮靜。
細而研之 第八簡其诠旨者。
然而至理無言。
假文言以明其旨。
旨宗非觀。
藉修觀以會其宗。
若旨之未明。
則言之未的。
若宗之未會。
則觀之未深。
深觀乃會其宗。
的言必明其旨。
旨宗既其明會。
言觀何得複存耶 第九觸塗成觀者。
夫再演言詞。
重标觀體。
欲明宗旨無異。
言觀有逐方移。
方(方五燈作言。
上方同)移(五燈作言)則言理無差。
無差則觀旨不異。
不異之旨即理。
無差之理即宗。
宗旨一而名二。
言觀明其弄引耳 第十妙契玄源者。
夫悟心之士。
甯執觀而迷旨。
達教之人。
豈滞言而惑理。
理明則言語道斷。
何言之能議。
旨會則心行處滅。
何觀之能思。
心言不能思議者。
可謂妙契環中矣 先天二年十月十七日。
安坐示滅。
塔于西山之陽。
▲西京荷澤神會禅師 見六祖。
語具六祖章中。
弟子光寶問。
眼耳緣聲色時。
為複抗行。
為有回互。
師曰。
抗互且置。
汝指何法為聲色之體乎。
寶曰。
如師所說。
即無有聲色可得。
師曰。
汝若了聲色體空。
亦信眼耳諸根。
及與凡與聖。
平等如幻。
抗行回互。
其理昭然。
寶頓領悟。
即日發去。
隐于蒙山 一日鄉信至。
報二親俱亡。
師入堂白槌曰。
父母俱喪。
請大衆念摩诃般若。
然才集。
師便打槌曰。
勞煩大衆。
下座。
▲圭峰宗密禅師 果州西充何氏子。
髫龀通明儒典。
弱冠将赴舉。
見圓和尚。
遽落[髟/采]受具。
一日赴府吏任灌齋。
以次受經。
得圓覺。
讀之感悟流涕。
歸白圓。
圓曰。
此佛授汝耳。
汝當大弘圓頓之教。
令遍參。
因谒荊南忠公。
(南印)忠曰。
傳教人也。
複谒洛陽照公。
(奉國神照)照曰。
菩薩中人也。
抵襄陽。
得清涼國師華嚴疏于病僧處。
夙未經目。
即為衆講說。
聽者雲集。
有泰恭者。
不勝慶遇。
至斷臂酬恩。
師遣書先詣清涼。
叙師資禮。
講畢。
乃躬詣觀國師。
執弟子禮。
觀國師曰。
毗盧華藏。
能随我遊者。
其汝乎。
師預觀之室。
日臻玄奧。
筌象都亡。
回住鄠縣草堂寺。
未幾住終南圭峰寺。
太和征至都賜紫。
天子而下悉歸慕參扣。
相國裴休獨稱入室。
師以禅教互相非毀。
乃著禅源诠以通之。
其都序略曰。
禅是天竺之語。
具雲禅那。
此雲思惟修。
亦雲靜慮。
皆定慧之通稱也。
源者是一切衆生本覺真性。
亦名佛性。
亦名心地。
悟之名慧。
修之名定。
定慧通明為禅。
此性是禅之本源。
故雲禅源。
亦名禅那。
理行者。
此之本源是禅理。
忘情契之是禅行。
故雲理行。
然今所述。
諸家述作。
多譚禅理。
少說禅行。
故且以禅源題之。
今時有人。
但目真性為禅者。
是不達理行之旨。
又不辨華竺之音也。
然非離真性别有禅體。
但衆生迷真合塵。
即名散亂。
背塵合真。
方名禅定。
若直論本性。
即非真非妄。
無背無合。
無定無亂。
誰言禅乎。
況此真性。
非惟是禅門之源。
亦是萬法之源。
故名法性。
亦是衆生迷悟之源。
故名如來藏藏識(出楞伽經)亦是諸佛萬德之源。
故名佛性。
(涅槃等經)亦是菩薩萬行之源。
故名心地。
(梵網經雲行菩薩道之根本)萬行不出六波羅蜜。
禅者但是六中之一。
當其第五。
豈可都目真性為一禅行哉。
然禅定一行。
最為神妙。
能發起性上無漏智慧。
一切妙用。
萬行萬德。
乃至神通光明。
皆從定發。
故三乘人欲求聖道。
必須修禅。
離此無門。
離此無路。
至于念佛求生淨土。
亦修十六觀禅。
及念佛三昧。
般舟三昧等也。
又真性即不垢不淨。
凡聖無差。
禅門則有淺有深。
階級殊等。
謂帶異計欣上厭下而修者。
是外道禅。
正信因果亦以欣厭而修者。
是凡夫禅。
悟我空偏真之理而修者。
是小乘禅。
悟我法二空所顯真理而修者。
是大乘禅。
(上四類皆有四色四空之異也)若頓悟自心本來清淨。
元無煩惱。
無漏智性本自具足。
此心即佛。
畢竟無異。
依此而修者。
是最上乘禅。
亦名如來清淨禅。
亦名一行三昧。
亦名真如三昧。
此是一切三昧根本。
若能念念修習。
自然漸得百千三昧。
達磨門下展轉相傳者。
是此禅也。
達磨未到。
古來諸家所解。
皆是前四禅八定。
諸高僧修之。
皆得功用。
南嶽天台。
令依三谛之理。
修三止三觀。
教義雖最圓妙。
然其趣入門戶次第。
亦隻是前之諸禅行相。
唯達磨所傳者。
頓同佛體。
迥異諸門。
故宗習者難得其旨。
得則成聖。
疾證菩提。
失即成邪。
速入塗炭。
先祖革昧防失。
故且人傳一人。
後代已有所憑。
故任千燈千照。
洎乎法久成弊。
錯謬者多。
故經論學人疑謗亦衆。
原夫佛說頓教漸教。
禅開頓門漸門。
二教二門各相符契。
今講者偏彰漸義。
禅者偏播頓宗。
禅講相逢。
胡越之隔。
宗密不知夙生何作熏得此心。
自未解脫。
欲解他縛。
為法忘于軀命。
愍人切于神情。
(亦知淨名經雲。
若自有縛。
能解他縛無有是處。
然欲罷不能。
驗是宿習難改故)每歎人與法差。
法為人病。
時别撰經律論疏。
大開戒定慧門。
顯頓悟資于漸修。
證師說符于佛意。
意既本末而委示。
文乃浩博而難尋。
泛學雖多。
秉志者少。
況迹涉名相。
誰辨金鍮。
徒自疲勞。
未見機感。
雖佛說悲增是行。
而自慮愛見難防。
遂舍衆入山。
習定均慧。
前後息慮。
相繼十年。
微細習情起滅彰于靜慧。
差别法義羅列現于空心。
虛隙日光。
纖埃擾擾。
清潭水底。
影像昭昭。
豈比夫空守默之癡禅。
但尋文之狂慧者也。
然本因了自心而辨諸教。
故懇情于心宗。
又因辨諸教而解修心。
故虔誠于教義。
教也者。
諸佛菩薩所留經論也。
禅也者。
諸善知識所述句偈也。
但佛經開張。
羅大千八部之衆。
禅偈撮略。
就此方一類之機。
羅衆則莽蕩難依。
就機則指的易用。
今之纂集。
意在斯焉 蕭俯相公。
呈己見解。
請師注釋。
荷澤雲。
見清淨體。
于諸三昧八萬四千諸波羅蜜門。
皆于見上一時起用。
名為慧眼。
若當真如相應之時。
(師注。
善惡不思。
空有不念。
下細字皆是師注)萬化寂滅。
(萬法俱從思想緣念而生。
皆是虛空。
故雲化也。
既一念不生。
則萬法不起。
故不待泯之。
自然寂滅也)此時更無所見。
(照體獨立。
夢智亡階)三昧諸波羅蜜門。
亦一時空寂。
更無所得。
(散亂與三昧。
此岸與彼岸。
是相待對治之說。
若知心無念。
見性無生。
則定亂真妄一時空寂。
故無所得也)不審此是見上一時起用否(然見性圓明。
理絕相累。
即絕相為妙用。
住相為執情。
于八萬法門。
一一皆爾。
一法有為一塵。
一法空為一用。
故雲見清淨體。
則一時起用矣)。
山南溫造尚書問。
悟理息妄之人。
不複結業。
一期壽終之後。
靈性何依。
師曰。
一切衆生。
無不具有覺性。
靈明空寂。
與佛何殊。
但以無始劫來。
未曾了悟。
妄執身為我相。
故生愛惡等情。
随情造業。
随業受報。
生老病死長劫輪回。
然身中覺性未曾生死。
如夢被驅役。
而身本安閑。
如水作冰。
而濕性不易。
若能悟此性。
即是法身。
本自無生。
何有依托。
靈靈不昧。
了了常知。
無所從來亦無所去。
然多生妄執。
習以性成。
喜怒哀樂微細流注。
真理雖然頓達。
此情難以卒除。
須常覺察損之又損。
如風頓止波浪漸停。
豈可一主所修。
便同諸佛力用。
但可以空寂為自體。
勿認色身。
以靈知為自心。
勿認妄念。
妄念若起。
都不随之。
即臨命終時。
自然業不能系。
雖有中陰。
所向自由。
天上人間随意寄托。
若愛惡之念已泯。
即不受分段之身。
自能易短為長。
易粗為妙。
若微細流注。
一切寂滅。
唯圓覺大智朗然獨存。
即随機應現千百億化身。
度有緣衆生。
名之為佛。
宗密先有八句偈。
顯示此意。
曾于尚書處誦之。
奉命解釋。
今謹注釋如後。
偈曰。
作有義事。
是惺悟心。
(義謂義理。
非謂仁義恩義。
意明凡所作為。
先詳利害。
須有所以。
當于道理然後行之。
方免同惛醉颠狂之人也。
就佛法中。
有三種義。
即可為之。
一益資色身之事。
謂衣食醫藥房舍等。
世間義也。
二資益法身。
謂戒定慧六波羅蜜等。
第一義也。
三弘正法利濟群生也。
乃至為法諸餘緣事。
通世出世也)作無義事。
是狂亂心。
(謂凡所作為。
若不緣上三般事。
即名無義也。
是狂亂者。
且如世間狂人醉人。
所往不揀處所。
所作不量是非。
今既不擇有何義利。
但縱情妄念。
要為即為。
故如狂也。
上四句述業因也。
下四句述受果報雲)。
狂亂随情念。
臨終被業牽(既随妄念。
欲作即作。
不以悟理之智簡擇是非。
猶如狂人。
故臨終時。
牽于業道。
被業所引。
受當來報。
故涅槃經雲。
無明郎主。
貪愛魔王。
役使身心。
策如僮仆)。
惺悟不由情。
臨終能轉業(情中欲作。
而察理不應。
即須便止。
情中不欲作。
而照理相應。
即須便作。
但由是非之理。
不由愛惡之情。
即臨命終時。
業不能系。
随意自在天上人間也。
通而言之。
但朝暮之間所作。
被情塵所牽。
即臨終被業所牽而受生。
若所作所為。
由于覺智。
不由情塵。
即臨終由我自在而受生。
不由業也。
當知欲驗臨終受生自在不自在。
但驗尋常行心。
于塵境自由不自由)。
林間錄引師前偈曰。
閱唐史。
李訓之敗。
被緣衣詭言黜官。
走終南依密。
密欲匿之。
其徒不可。
乃奔鳳翔。
為盩厔吏所執。
訓死。
仇士良捕密诘之。
怡然曰。
與訓遊久。
吾法遇難則救。
初無愛憎。
死固吾分。
予謂。
比丘與唐士大夫交者多。
或見傳記。
多犯法辱教。
而圭峰獨超然如此。
為史者亦欣然點筆疾書。
蓋其履踐之明也。
觀其偈。
則無不欲透脫情境。
譬如香象擺壞鐵鎖自在而去。
豈若蠅為唾所污哉。
智證傳引此偈曰。
朝奉大夫孫于之嫂。
年十九而寡。
自誓一飯終身誦法華經。
不複嫁。
于守高安。
嫂年已七十餘。
面目光澤。
舉止輕利。
政和六年夏六月。
忽收經帙。
料理服玩。
與侍妾。
于問其故。
笑曰。
我更三日死矣。
果如期而逝。
韓子蒼問予曰。
人之将終。
有前知者。
何術緻之。
予曰。
譬如牛乳以[酉*孛]發之。
雖緣緣之中無有作者。
久而成酪。
非自外來。
生乳中故。
非自能生。
以[酉*孛]發之故。
緣緣成熟。
忽然成就。
乃有偈。
其略曰。
酪出乳中無别法。
死而何苦欲先知。
如某夫人。
華年休息。
白首見效。
凡五十餘年。
心心無間。
自然前知化日。
酪出乳中也。
然觀圭峰偈語。
恐于死時未得自在。
以其皆理障故。
如本朝太祖皇帝。
将問罪江南。
後主遣其臣徐铉入對。
欲以舌辯存國。
既見曰。
江南國主。
如子事父。
以事陛下。
奈何欲伐之。
太祖曰。
父子異居可乎。
铉愕然無以對。
今平生知誦圭峰之偈語。
至于臨終。
為徐铉之愕然是也 林間錄又引師答溫尚書書。
具載其辭。
複列韓侍郎與晦堂問答。
而覺範于後稍有所評。
并錄于此。
韓侍郎宗古。
以書問晦堂老師曰。
昔聞和尚開悟。
曠然無疑。
但無始以來煩惱習氣。
未能頓盡。
為之奈何。
晦堂答曰。
敬承中書谕及。
昔時開悟曠然無疑。
但無始以來煩惱習氣未能頓盡。
為之奈何。
然心外無剩法者。
不知煩惱習氣是何物而欲盡之。
若起此心。
翻成認賊為子也。
從上以來。
但有言說。
乃是随病設藥。
縱有煩惱習氣。
但以如來知見治之。
皆是善權方便誘引之說。
若是定有習氣可治。
卻是心外有法而可盡之。
譬如靈龜曳尾于塗。
拂迹迹生。
可謂将心用心。
轉見病深。
苟能明達心外無法。
法外無心。
心法既無。
更欲教誰頓盡耶。
伏奉來谕。
略叙少答。
以為山中之信耳。
二老古今之宗師也。
其随宜方便。
自有意味。
初無優劣。
然圭峰所答之詞。
正韓公所問之意。
而語不失宗。
開廓正見。
以密較之晦堂。
所得多矣 又林間錄曰。
草堂禅師箋要曰。
心體靈知不昧。
如一摩尼珠。
圓照空淨。
都無差别之相。
以體明故。
對物時能現一切色相。
色自差而珠無變易。
如珠現黑時。
人以珠為黑者。
非見珠也。
離黑覓珠者。
亦非見珠也。
以明黑都無為珠者。
亦非見珠也。
馬祖說法。
即妄明真。
正如以黑為珠。
神秀說法。
令妄盡方見覺性者。
離妄求真。
正如離黑覓珠。
牛頭說法。
一切如夢。
本來無事。
真妄俱無。
正如明黑都無為珠。
獨荷澤于空相處。
指示知見。
了了常知。
正如正見珠體不顧衆色也。
密以馬祖之道如珠之黑。
是大不然。
即妄明真。
方便語耳。
略知教乘者皆了之。
豈馬祖應聖師遠谶。
為震旦法主。
出其門下者。
如南泉百丈大達歸宗之徒。
皆博綜三藏。
熟爛真妄之論。
争服膺師尊之。
而其道乃止于如珠之黑而已哉。
又以牛頭之道。
一切如夢真妄俱無者。
是大不然。
觀其作心王銘曰。
前際如空。
知處迷宗。
分明照境。
随照冥蒙。
縱橫無照。
最微最妙。
知法無知。
無知知要。
一一皆治知見之病。
而荷澤公然立知見。
優劣可見。
而謂其道如明黑都無為珠者。
豈不重欺吾人哉。
至如北秀之道頓漸之理。
三尺童子知之所論。
當論其用心。
秀公為黃梅上首。
頓宗直指。
縱曰機器不逮。
然亦饫聞飽參矣。
豈自甘為漸宗徒耶。
蓋祖道于時疑信半。
天下不有漸。
何以顯頓哉。
至于紛争者。
皆兩宗之徒。
非秀心也。
便謂其道止如是。
恐非通論。
吾聞大聖應世。
成就法道。
其權非一。
有冥權。
有顯權。
冥權即為異道。
為非道。
顯權則為親友。
為知識。
庸讵知秀公非冥權也哉。
（指月錄卷之六終） 音釋 卷四之六 妊(如禁切音任孕也) 峣(餘招切音遙高貌) 聿(以律切雲入聲循也惟也述也日也) 管(古緩切音管) 滏(扶古切音輔水名) 侃(空罕切刊上聲剛直也) 诋(典禮切音邸诃也讦也) 擉(測角切音娖以杈刺泥中取物也) 擦(初戛切音察摩也) 獦(音葛獦狚獸名) 獠(連條切音聊與獠同) 绖(姓結切音耋喪服) 躔(諸延切音蟬踐也) 縠(胡谷切音斛羅縠) [髟/采](此宰切音采[髟/采]髻) 髫(田聊切音迢小兒垂發) 灊(慈鹽切音潛水名) 鄠(侯切古胡上聲縣名) 挃(職日切音質獲禾聲) 泐(曆德切音勒) 逶迤(音威夷行貌) 讪(所晏切山去聲謗也) 蹭镫(音寸鄧失道又困頓也) 盩厔(音周質漢縣名) 鈯(吐納切音突鈍也) 徇(與循同)
心不非無。
是有是無即堕是。
非有非無即堕非。
如是隻是是非之非。
未是非是非非之是。
今以雙非破兩是。
是破非是猶是非。
又以雙非破兩非。
非破非非即是是。
如是隻是非是非非之是。
未是不非不不非。
不是不不是。
是非之惑。
綿微難見。
神清慮靜。
細而研之 第八簡其诠旨者。
然而至理無言。
假文言以明其旨。
旨宗非觀。
藉修觀以會其宗。
若旨之未明。
則言之未的。
若宗之未會。
則觀之未深。
深觀乃會其宗。
的言必明其旨。
旨宗既其明會。
言觀何得複存耶 第九觸塗成觀者。
夫再演言詞。
重标觀體。
欲明宗旨無異。
言觀有逐方移。
方(方五燈作言。
上方同)移(五燈作言)則言理無差。
無差則觀旨不異。
不異之旨即理。
無差之理即宗。
宗旨一而名二。
言觀明其弄引耳 第十妙契玄源者。
夫悟心之士。
甯執觀而迷旨。
達教之人。
豈滞言而惑理。
理明則言語道斷。
何言之能議。
旨會則心行處滅。
何觀之能思。
心言不能思議者。
可謂妙契環中矣 先天二年十月十七日。
安坐示滅。
塔于西山之陽。
▲西京荷澤神會禅師 見六祖。
語具六祖章中。
弟子光寶問。
眼耳緣聲色時。
為複抗行。
為有回互。
師曰。
抗互且置。
汝指何法為聲色之體乎。
寶曰。
如師所說。
即無有聲色可得。
師曰。
汝若了聲色體空。
亦信眼耳諸根。
及與凡與聖。
平等如幻。
抗行回互。
其理昭然。
寶頓領悟。
即日發去。
隐于蒙山 一日鄉信至。
報二親俱亡。
師入堂白槌曰。
父母俱喪。
請大衆念摩诃般若。
然才集。
師便打槌曰。
勞煩大衆。
下座。
▲圭峰宗密禅師 果州西充何氏子。
髫龀通明儒典。
弱冠将赴舉。
見圓和尚。
遽落[髟/采]受具。
一日赴府吏任灌齋。
以次受經。
得圓覺。
讀之感悟流涕。
歸白圓。
圓曰。
此佛授汝耳。
汝當大弘圓頓之教。
令遍參。
因谒荊南忠公。
(南印)忠曰。
傳教人也。
複谒洛陽照公。
(奉國神照)照曰。
菩薩中人也。
抵襄陽。
得清涼國師華嚴疏于病僧處。
夙未經目。
即為衆講說。
聽者雲集。
有泰恭者。
不勝慶遇。
至斷臂酬恩。
師遣書先詣清涼。
叙師資禮。
講畢。
乃躬詣觀國師。
執弟子禮。
觀國師曰。
毗盧華藏。
能随我遊者。
其汝乎。
師預觀之室。
日臻玄奧。
筌象都亡。
回住鄠縣草堂寺。
未幾住終南圭峰寺。
太和征至都賜紫。
天子而下悉歸慕參扣。
相國裴休獨稱入室。
師以禅教互相非毀。
乃著禅源诠以通之。
其都序略曰。
禅是天竺之語。
具雲禅那。
此雲思惟修。
亦雲靜慮。
皆定慧之通稱也。
源者是一切衆生本覺真性。
亦名佛性。
亦名心地。
悟之名慧。
修之名定。
定慧通明為禅。
此性是禅之本源。
故雲禅源。
亦名禅那。
理行者。
此之本源是禅理。
忘情契之是禅行。
故雲理行。
然今所述。
諸家述作。
多譚禅理。
少說禅行。
故且以禅源題之。
今時有人。
但目真性為禅者。
是不達理行之旨。
又不辨華竺之音也。
然非離真性别有禅體。
但衆生迷真合塵。
即名散亂。
背塵合真。
方名禅定。
若直論本性。
即非真非妄。
無背無合。
無定無亂。
誰言禅乎。
況此真性。
非惟是禅門之源。
亦是萬法之源。
故名法性。
亦是衆生迷悟之源。
故名如來藏藏識(出楞伽經)亦是諸佛萬德之源。
故名佛性。
(涅槃等經)亦是菩薩萬行之源。
故名心地。
(梵網經雲行菩薩道之根本)萬行不出六波羅蜜。
禅者但是六中之一。
當其第五。
豈可都目真性為一禅行哉。
然禅定一行。
最為神妙。
能發起性上無漏智慧。
一切妙用。
萬行萬德。
乃至神通光明。
皆從定發。
故三乘人欲求聖道。
必須修禅。
離此無門。
離此無路。
至于念佛求生淨土。
亦修十六觀禅。
及念佛三昧。
般舟三昧等也。
又真性即不垢不淨。
凡聖無差。
禅門則有淺有深。
階級殊等。
謂帶異計欣上厭下而修者。
是外道禅。
正信因果亦以欣厭而修者。
是凡夫禅。
悟我空偏真之理而修者。
是小乘禅。
悟我法二空所顯真理而修者。
是大乘禅。
(上四類皆有四色四空之異也)若頓悟自心本來清淨。
元無煩惱。
無漏智性本自具足。
此心即佛。
畢竟無異。
依此而修者。
是最上乘禅。
亦名如來清淨禅。
亦名一行三昧。
亦名真如三昧。
此是一切三昧根本。
若能念念修習。
自然漸得百千三昧。
達磨門下展轉相傳者。
是此禅也。
達磨未到。
古來諸家所解。
皆是前四禅八定。
諸高僧修之。
皆得功用。
南嶽天台。
令依三谛之理。
修三止三觀。
教義雖最圓妙。
然其趣入門戶次第。
亦隻是前之諸禅行相。
唯達磨所傳者。
頓同佛體。
迥異諸門。
故宗習者難得其旨。
得則成聖。
疾證菩提。
失即成邪。
速入塗炭。
先祖革昧防失。
故且人傳一人。
後代已有所憑。
故任千燈千照。
洎乎法久成弊。
錯謬者多。
故經論學人疑謗亦衆。
原夫佛說頓教漸教。
禅開頓門漸門。
二教二門各相符契。
今講者偏彰漸義。
禅者偏播頓宗。
禅講相逢。
胡越之隔。
宗密不知夙生何作熏得此心。
自未解脫。
欲解他縛。
為法忘于軀命。
愍人切于神情。
(亦知淨名經雲。
若自有縛。
能解他縛無有是處。
然欲罷不能。
驗是宿習難改故)每歎人與法差。
法為人病。
時别撰經律論疏。
大開戒定慧門。
顯頓悟資于漸修。
證師說符于佛意。
意既本末而委示。
文乃浩博而難尋。
泛學雖多。
秉志者少。
況迹涉名相。
誰辨金鍮。
徒自疲勞。
未見機感。
雖佛說悲增是行。
而自慮愛見難防。
遂舍衆入山。
習定均慧。
前後息慮。
相繼十年。
微細習情起滅彰于靜慧。
差别法義羅列現于空心。
虛隙日光。
纖埃擾擾。
清潭水底。
影像昭昭。
豈比夫空守默之癡禅。
但尋文之狂慧者也。
然本因了自心而辨諸教。
故懇情于心宗。
又因辨諸教而解修心。
故虔誠于教義。
教也者。
諸佛菩薩所留經論也。
禅也者。
諸善知識所述句偈也。
但佛經開張。
羅大千八部之衆。
禅偈撮略。
就此方一類之機。
羅衆則莽蕩難依。
就機則指的易用。
今之纂集。
意在斯焉 蕭俯相公。
呈己見解。
請師注釋。
荷澤雲。
見清淨體。
于諸三昧八萬四千諸波羅蜜門。
皆于見上一時起用。
名為慧眼。
若當真如相應之時。
(師注。
善惡不思。
空有不念。
下細字皆是師注)萬化寂滅。
(萬法俱從思想緣念而生。
皆是虛空。
故雲化也。
既一念不生。
則萬法不起。
故不待泯之。
自然寂滅也)此時更無所見。
(照體獨立。
夢智亡階)三昧諸波羅蜜門。
亦一時空寂。
更無所得。
(散亂與三昧。
此岸與彼岸。
是相待對治之說。
若知心無念。
見性無生。
則定亂真妄一時空寂。
故無所得也)不審此是見上一時起用否(然見性圓明。
理絕相累。
即絕相為妙用。
住相為執情。
于八萬法門。
一一皆爾。
一法有為一塵。
一法空為一用。
故雲見清淨體。
則一時起用矣)。
山南溫造尚書問。
悟理息妄之人。
不複結業。
一期壽終之後。
靈性何依。
師曰。
一切衆生。
無不具有覺性。
靈明空寂。
與佛何殊。
但以無始劫來。
未曾了悟。
妄執身為我相。
故生愛惡等情。
随情造業。
随業受報。
生老病死長劫輪回。
然身中覺性未曾生死。
如夢被驅役。
而身本安閑。
如水作冰。
而濕性不易。
若能悟此性。
即是法身。
本自無生。
何有依托。
靈靈不昧。
了了常知。
無所從來亦無所去。
然多生妄執。
習以性成。
喜怒哀樂微細流注。
真理雖然頓達。
此情難以卒除。
須常覺察損之又損。
如風頓止波浪漸停。
豈可一主所修。
便同諸佛力用。
但可以空寂為自體。
勿認色身。
以靈知為自心。
勿認妄念。
妄念若起。
都不随之。
即臨命終時。
自然業不能系。
雖有中陰。
所向自由。
天上人間随意寄托。
若愛惡之念已泯。
即不受分段之身。
自能易短為長。
易粗為妙。
若微細流注。
一切寂滅。
唯圓覺大智朗然獨存。
即随機應現千百億化身。
度有緣衆生。
名之為佛。
宗密先有八句偈。
顯示此意。
曾于尚書處誦之。
奉命解釋。
今謹注釋如後。
偈曰。
作有義事。
是惺悟心。
(義謂義理。
非謂仁義恩義。
意明凡所作為。
先詳利害。
須有所以。
當于道理然後行之。
方免同惛醉颠狂之人也。
就佛法中。
有三種義。
即可為之。
一益資色身之事。
謂衣食醫藥房舍等。
世間義也。
二資益法身。
謂戒定慧六波羅蜜等。
第一義也。
三弘正法利濟群生也。
乃至為法諸餘緣事。
通世出世也)作無義事。
是狂亂心。
(謂凡所作為。
若不緣上三般事。
即名無義也。
是狂亂者。
且如世間狂人醉人。
所往不揀處所。
所作不量是非。
今既不擇有何義利。
但縱情妄念。
要為即為。
故如狂也。
上四句述業因也。
下四句述受果報雲)。
狂亂随情念。
臨終被業牽(既随妄念。
欲作即作。
不以悟理之智簡擇是非。
猶如狂人。
故臨終時。
牽于業道。
被業所引。
受當來報。
故涅槃經雲。
無明郎主。
貪愛魔王。
役使身心。
策如僮仆)。
惺悟不由情。
臨終能轉業(情中欲作。
而察理不應。
即須便止。
情中不欲作。
而照理相應。
即須便作。
但由是非之理。
不由愛惡之情。
即臨命終時。
業不能系。
随意自在天上人間也。
通而言之。
但朝暮之間所作。
被情塵所牽。
即臨終被業所牽而受生。
若所作所為。
由于覺智。
不由情塵。
即臨終由我自在而受生。
不由業也。
當知欲驗臨終受生自在不自在。
但驗尋常行心。
于塵境自由不自由)。
林間錄引師前偈曰。
閱唐史。
李訓之敗。
被緣衣詭言黜官。
走終南依密。
密欲匿之。
其徒不可。
乃奔鳳翔。
為盩厔吏所執。
訓死。
仇士良捕密诘之。
怡然曰。
與訓遊久。
吾法遇難則救。
初無愛憎。
死固吾分。
予謂。
比丘與唐士大夫交者多。
或見傳記。
多犯法辱教。
而圭峰獨超然如此。
為史者亦欣然點筆疾書。
蓋其履踐之明也。
觀其偈。
則無不欲透脫情境。
譬如香象擺壞鐵鎖自在而去。
豈若蠅為唾所污哉。
智證傳引此偈曰。
朝奉大夫孫于之嫂。
年十九而寡。
自誓一飯終身誦法華經。
不複嫁。
于守高安。
嫂年已七十餘。
面目光澤。
舉止輕利。
政和六年夏六月。
忽收經帙。
料理服玩。
與侍妾。
于問其故。
笑曰。
我更三日死矣。
果如期而逝。
韓子蒼問予曰。
人之将終。
有前知者。
何術緻之。
予曰。
譬如牛乳以[酉*孛]發之。
雖緣緣之中無有作者。
久而成酪。
非自外來。
生乳中故。
非自能生。
以[酉*孛]發之故。
緣緣成熟。
忽然成就。
乃有偈。
其略曰。
酪出乳中無别法。
死而何苦欲先知。
如某夫人。
華年休息。
白首見效。
凡五十餘年。
心心無間。
自然前知化日。
酪出乳中也。
然觀圭峰偈語。
恐于死時未得自在。
以其皆理障故。
如本朝太祖皇帝。
将問罪江南。
後主遣其臣徐铉入對。
欲以舌辯存國。
既見曰。
江南國主。
如子事父。
以事陛下。
奈何欲伐之。
太祖曰。
父子異居可乎。
铉愕然無以對。
今平生知誦圭峰之偈語。
至于臨終。
為徐铉之愕然是也 林間錄又引師答溫尚書書。
具載其辭。
複列韓侍郎與晦堂問答。
而覺範于後稍有所評。
并錄于此。
韓侍郎宗古。
以書問晦堂老師曰。
昔聞和尚開悟。
曠然無疑。
但無始以來煩惱習氣。
未能頓盡。
為之奈何。
晦堂答曰。
敬承中書谕及。
昔時開悟曠然無疑。
但無始以來煩惱習氣未能頓盡。
為之奈何。
然心外無剩法者。
不知煩惱習氣是何物而欲盡之。
若起此心。
翻成認賊為子也。
從上以來。
但有言說。
乃是随病設藥。
縱有煩惱習氣。
但以如來知見治之。
皆是善權方便誘引之說。
若是定有習氣可治。
卻是心外有法而可盡之。
譬如靈龜曳尾于塗。
拂迹迹生。
可謂将心用心。
轉見病深。
苟能明達心外無法。
法外無心。
心法既無。
更欲教誰頓盡耶。
伏奉來谕。
略叙少答。
以為山中之信耳。
二老古今之宗師也。
其随宜方便。
自有意味。
初無優劣。
然圭峰所答之詞。
正韓公所問之意。
而語不失宗。
開廓正見。
以密較之晦堂。
所得多矣 又林間錄曰。
草堂禅師箋要曰。
心體靈知不昧。
如一摩尼珠。
圓照空淨。
都無差别之相。
以體明故。
對物時能現一切色相。
色自差而珠無變易。
如珠現黑時。
人以珠為黑者。
非見珠也。
離黑覓珠者。
亦非見珠也。
以明黑都無為珠者。
亦非見珠也。
馬祖說法。
即妄明真。
正如以黑為珠。
神秀說法。
令妄盡方見覺性者。
離妄求真。
正如離黑覓珠。
牛頭說法。
一切如夢。
本來無事。
真妄俱無。
正如明黑都無為珠。
獨荷澤于空相處。
指示知見。
了了常知。
正如正見珠體不顧衆色也。
密以馬祖之道如珠之黑。
是大不然。
即妄明真。
方便語耳。
略知教乘者皆了之。
豈馬祖應聖師遠谶。
為震旦法主。
出其門下者。
如南泉百丈大達歸宗之徒。
皆博綜三藏。
熟爛真妄之論。
争服膺師尊之。
而其道乃止于如珠之黑而已哉。
又以牛頭之道。
一切如夢真妄俱無者。
是大不然。
觀其作心王銘曰。
前際如空。
知處迷宗。
分明照境。
随照冥蒙。
縱橫無照。
最微最妙。
知法無知。
無知知要。
一一皆治知見之病。
而荷澤公然立知見。
優劣可見。
而謂其道如明黑都無為珠者。
豈不重欺吾人哉。
至如北秀之道頓漸之理。
三尺童子知之所論。
當論其用心。
秀公為黃梅上首。
頓宗直指。
縱曰機器不逮。
然亦饫聞飽參矣。
豈自甘為漸宗徒耶。
蓋祖道于時疑信半。
天下不有漸。
何以顯頓哉。
至于紛争者。
皆兩宗之徒。
非秀心也。
便謂其道止如是。
恐非通論。
吾聞大聖應世。
成就法道。
其權非一。
有冥權。
有顯權。
冥權即為異道。
為非道。
顯權則為親友。
為知識。
庸讵知秀公非冥權也哉。
（指月錄卷之六終） 音釋 卷四之六 妊(如禁切音任孕也) 峣(餘招切音遙高貌) 聿(以律切雲入聲循也惟也述也日也) 管(古緩切音管) 滏(扶古切音輔水名) 侃(空罕切刊上聲剛直也) 诋(典禮切音邸诃也讦也) 擉(測角切音娖以杈刺泥中取物也) 擦(初戛切音察摩也) 獦(音葛獦狚獸名) 獠(連條切音聊與獠同) 绖(姓結切音耋喪服) 躔(諸延切音蟬踐也) 縠(胡谷切音斛羅縠) [髟/采](此宰切音采[髟/采]髻) 髫(田聊切音迢小兒垂發) 灊(慈鹽切音潛水名) 鄠(侯切古胡上聲縣名) 挃(職日切音質獲禾聲) 泐(曆德切音勒) 逶迤(音威夷行貌) 讪(所晏切山去聲謗也) 蹭镫(音寸鄧失道又困頓也) 盩厔(音周質漢縣名) 鈯(吐納切音突鈍也) 徇(與循同)
