增壹阿含經卷第二十六
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梵志從婦受語。
往詣不奢蜜多羅。
從求金錢。
不過七日自當相還。
若不相還者。
我與婦沒身為奴婢。
是時。
不奢蜜多羅即與金錢。
是時。
雞頭梵志持此金錢還至婦所。
而告之曰。
以得金錢。
當何方宜。
時婦報言。
可持此錢。
衆中輸之。
時。
彼梵志即持金錢。
往衆中輸之。
諸梵志等語此梵志曰。
我等辦具已訖。
可持此金錢還歸所在。
不須住此衆中。
時。
彼梵志即還到舍。
以此因緣。
向婦說之。
其婦報言。
我等二人共至世尊所。
自宣微意。
爾時。
梵志即将其婦至世尊所。
共相問訊。
在一面坐。
又複。
其婦禮如來足。
在一面坐。
爾時。
梵志以此因緣。
具白世尊。
爾時。
世尊告梵志曰。
如今可為如來及比丘僧辦其飲食。
爾時。
梵志還熟視其婦。
時婦報曰。
但随佛教。
不足疑難。
爾時。
梵志即從坐起。
前白佛言。
唯願世尊及比丘衆當受我請。
是時。
世尊默然受梵志請。
爾時。
釋提桓因在世尊後。
叉手侍焉。
爾時。
世尊回顧謂釋提桓因。
汝可佐此梵志共辦食具。
釋提桓因白佛言。
如是。
世尊。
爾時。
毗沙門天王去如來不遠。
将諸鬼神衆不可稱計。
遙扇世尊。
是時。
釋提桓因語毗沙門天王曰。
汝亦可佐此梵志辦此食具。
毗沙門報曰。
甚善。
天王。
是時。
毗沙門天王前至佛所。
頭面禮足。
繞佛三匝。
自隐其形。
化作人像。
領五百鬼神共辦食具。
是時。
毗沙門天王敕諸鬼神。
汝等速往至栴檀林中而取栴檀。
鐵廚中。
有五百鬼神于中作食。
是時。
釋提桓因告自在天子曰。
毗沙門今日以造鐵廚。
與佛．比丘僧作飯食。
汝今可化作講堂。
使佛．比丘僧于中得飯食。
自在天子報曰。
此事甚佳。
是時。
自在天子聞釋提桓因語。
去羅閱城不遠。
化作七寶講堂。
所謂七寶者。
金．銀．水精．琉璃．馬瑙．赤珠．車磲。
複化作四梯陛。
金．銀．水精．琉璃。
金梯陛上化作銀樹。
銀梯陛上化作金樹。
金根．銀莖．銀枝．銀葉。
若複金梯陛上化作銀葉．銀枝。
水精梯上化作琉璃樹。
亦各雜種不可稱計。
複以雜寶而廁其間。
複以七寶而覆其上。
周匝四面懸好金鈴。
然彼鈴聲皆出八種之音。
複化作好床座。
敷以好褥。
懸缯幡蓋。
世所希有。
爾時。
以牛頭栴檀然火作食。
羅閱城側十二由旬。
香熏遍滿其中。
是時。
摩竭國王告諸群臣。
我生長深宮。
初不聞此香。
羅閱城側何緣聞此好香。
群臣白王。
此是雞頭梵志在食廚中。
然天栴檀香。
是其瑞應。
是時。
頻毗娑羅王敕諸群臣。
速嚴駕羽寶之車。
吾欲往至世尊所問訊此緣。
是時。
諸臣報王。
如是。
大王。
頻毗娑羅王即往至世尊所。
頭面禮足。
在一面立。
爾時。
國王見此鐵廚中有五百人作食。
見已。
便作是語。
此是何人所作飲食。
時。
諸鬼神以人形報曰。
雞頭梵志請佛及比丘僧而供養之。
是時。
諸國王複遙見高廣講堂。
問侍人曰。
此是何人所造講堂。
昔所未有。
為誰所造。
群臣報曰。
不知此緣。
是時。
頻毗娑羅王作是念。
我今至世尊所問此義。
然佛世尊無事不知。
無事不見。
是時。
摩竭國頻毗娑羅王往至世尊所。
頭面禮足。
在一面坐。
爾時。
頻毗娑羅王白世尊言。
昔日不見此高廣講堂。
今日見之。
昔日不見此鐵廚。
今日見之。
将是何物。
為是誰變。
世尊告曰。
大王當知。
此毗沙門天王所造。
及自在天子造此講堂。
是時。
摩竭國王即于坐上悲泣交集。
不能自勝。
世尊告曰。
大王。
何故悲泣乃至于斯。
時。
頻毗娑羅王白佛言。
不敢悲泣。
但念後生人民不睹聖興。
當來之人悭著财物。
無有威德。
尚不聞此奇寶之名。
何況見乎。
今蒙如來有奇特之變。
出現于世。
是故悲泣。
世尊告曰。
當來之世。
國王．人民實不睹此變。
爾時。
世尊即與國王說法。
使發歡喜之心。
王聞法已。
即從坐而去。
是時。
毗沙門天王即其日語雞頭梵志曰。
汝舒右手。
是時。
雞頭即舒右手。
毗沙門天王即授與金铤。
又告之曰。
自以此金铤投于地上。
是時。
梵志即投于地上。
乃成百千兩金。
毗沙門天王報曰。
汝持此金铤入城中買種種飲食。
持來此間。
是時。
梵志受天王教。
即持此金入城買種種飲食。
持來廚所。
是時。
毗沙門天王沐浴梵志。
與著種種衣裳。
手執香火。
教白。
時到。
今正是時。
願尊屈顧。
是時。
梵志即受其教。
手執香爐而白。
時到。
唯願屈顧。
爾時。
世尊以知時至。
著衣持缽。
将諸比丘衆往至講堂所。
各次第坐。
及比丘衆亦次第坐。
是時。
雞頭梵志見飲食極多。
然衆僧複少。
前白世尊言。
今日食飲極為豐多。
然比丘僧少。
不審雲何。
世尊告曰。
汝今。
梵志。
手執香爐。
上高台上。
向東．南．西．北。
并作是說。
諸釋迦文佛弟子得六神通。
漏盡阿羅漢者。
盡集此講堂。
梵志白言。
如是。
世尊。
是時。
梵志從佛受教。
即上樓上請諸漏盡阿羅漢。
是時。
東方有二十一千阿羅漢。
從東方來詣此講堂。
南方二十一千。
西方二十一千。
北方二十一千阿羅漢集此講堂。
爾時。
講堂上有八萬四千阿羅漢集在一處。
是時。
頻毗娑羅王将諸群臣至世尊所。
頭面禮足及禮比丘僧。
是時。
雞頭梵志見比丘僧已。
歡喜踴躍。
不能自勝。
以飯食之具。
飯佛及比丘僧。
手自斟酌。
歡喜不辭。
然故有遺餘之食。
是時雞頭梵志前白佛言。
今飯佛及比丘僧。
故有遺餘飯食在。
世尊告曰。
汝今可請佛及比丘僧七日供養。
梵志對曰。
如是。
瞿昙。
是時。
雞頭梵志即前長跪。
白世尊言。
今請佛及比丘僧七日供養。
自當供給衣被．飯食．床敷卧具．病瘦醫藥。
爾時。
世尊默然受請。
爾時。
大衆之中有比丘尼名舍鸠利。
是時。
比丘尼白世尊言。
我今心中生念。
頗有釋迦文佛弟子漏盡阿羅漢不集此乎。
又以天眼觀東方界。
南方．西方．北方皆悉觀之。
靡不來者。
皆悉運集。
今此大會純是羅漢真人運集。
世尊告曰。
如是。
舍鸠利。
如汝所言。
此之大會純是真人。
東．西．南．北無不集者。
爾時。
世尊以此因緣。
告諸比丘。
汝等頗見比丘尼中天眼徹睹。
如此比丘尼等乎。
諸比丘對曰。
不見也。
世尊。
爾時。
世尊告諸比丘。
我聲聞中第一弟子天眼第一者。
所謂舍鸠利比丘尼是。
時。
雞頭梵志七日之中供養聖衆衣被．飯食．床敷卧具．病瘦醫藥。
複以華香散如來上。
是時。
此華在虛空中化作七寶交露台。
是時。
梵志見交露台已。
歡喜踴躍。
不能自勝。
前白佛言。
唯願世尊聽在道次。
得作沙門。
爾時。
雞頭梵志即得為道。
諸根寂靜。
自修其志。
除去睡眠。
設眼見色亦不起想念。
其眼根亦無惡想流馳諸念而護眼根。
若耳聞聲。
鼻嗅香。
舌知味。
身知細滑。
不起細滑之想。
意知法亦然。
是時。
便滅五結蓋。
覆蔽人心者。
令人無智慧。
亦無殺害之意。
而淨其心。
不殺。
不念殺。
不教人殺。
手不執刀杖。
起仁慈之心向一切衆生。
除去不與取。
不起盜心。
而淨其意。
恒有施心于一切衆生。
亦使不盜。
已不淫侄。
亦複教人使不淫。
恒修梵行。
清淨無瑕穢。
于梵行中而淨其心。
亦不妄語。
亦不教人使行妄語。
恒念至誠。
無有虛詐诳惑世人。
于中而淨其心。
複非兩舌。
亦不教人使兩舌。
若此間語不傳至彼。
設彼間語不傳至此。
于中而淨其意。
于食知足。
不著氣味。
不著榮色。
不著肥白。
但欲支其形體。
使全其命。
欲除故痛。
使新者不生。
得修行道。
長處無為之地。
猶如有男女。
以脂膏塗瘡者。
但欲除愈故也。
此亦如是。
所以于食知足者。
欲使故痛除愈。
新者不生。
或複是時。
達曉行道。
不失時節。
不失三十七道品之行。
或坐．或行除去睡眠之蓋。
或初夜時或坐。
或行除去睡眠之蓋。
或中夜時右脅著地。
腳腳相累。
系意在明。
彼複以後夜時。
或坐．或經行而淨其意。
是時。
飲食知足。
經行不失時節。
除去欲不淨想。
無諸惡行。
而遊初禅。
有覺．有觀．息念．猗歡樂。
而遊二禅。
無有樂護念清淨
往詣不奢蜜多羅。
從求金錢。
不過七日自當相還。
若不相還者。
我與婦沒身為奴婢。
是時。
不奢蜜多羅即與金錢。
是時。
雞頭梵志持此金錢還至婦所。
而告之曰。
以得金錢。
當何方宜。
時婦報言。
可持此錢。
衆中輸之。
時。
彼梵志即持金錢。
往衆中輸之。
諸梵志等語此梵志曰。
我等辦具已訖。
可持此金錢還歸所在。
不須住此衆中。
時。
彼梵志即還到舍。
以此因緣。
向婦說之。
其婦報言。
我等二人共至世尊所。
自宣微意。
爾時。
梵志即将其婦至世尊所。
共相問訊。
在一面坐。
又複。
其婦禮如來足。
在一面坐。
爾時。
梵志以此因緣。
具白世尊。
爾時。
世尊告梵志曰。
如今可為如來及比丘僧辦其飲食。
爾時。
梵志還熟視其婦。
時婦報曰。
但随佛教。
不足疑難。
爾時。
梵志即從坐起。
前白佛言。
唯願世尊及比丘衆當受我請。
是時。
世尊默然受梵志請。
爾時。
釋提桓因在世尊後。
叉手侍焉。
爾時。
世尊回顧謂釋提桓因。
汝可佐此梵志共辦食具。
釋提桓因白佛言。
如是。
世尊。
爾時。
毗沙門天王去如來不遠。
将諸鬼神衆不可稱計。
遙扇世尊。
是時。
釋提桓因語毗沙門天王曰。
汝亦可佐此梵志辦此食具。
毗沙門報曰。
甚善。
天王。
是時。
毗沙門天王前至佛所。
頭面禮足。
繞佛三匝。
自隐其形。
化作人像。
領五百鬼神共辦食具。
是時。
毗沙門天王敕諸鬼神。
汝等速往至栴檀林中而取栴檀。
鐵廚中。
有五百鬼神于中作食。
是時。
釋提桓因告自在天子曰。
毗沙門今日以造鐵廚。
與佛．比丘僧作飯食。
汝今可化作講堂。
使佛．比丘僧于中得飯食。
自在天子報曰。
此事甚佳。
是時。
自在天子聞釋提桓因語。
去羅閱城不遠。
化作七寶講堂。
所謂七寶者。
金．銀．水精．琉璃．馬瑙．赤珠．車磲。
複化作四梯陛。
金．銀．水精．琉璃。
金梯陛上化作銀樹。
銀梯陛上化作金樹。
金根．銀莖．銀枝．銀葉。
若複金梯陛上化作銀葉．銀枝。
水精梯上化作琉璃樹。
亦各雜種不可稱計。
複以雜寶而廁其間。
複以七寶而覆其上。
周匝四面懸好金鈴。
然彼鈴聲皆出八種之音。
複化作好床座。
敷以好褥。
懸缯幡蓋。
世所希有。
爾時。
以牛頭栴檀然火作食。
羅閱城側十二由旬。
香熏遍滿其中。
是時。
摩竭國王告諸群臣。
我生長深宮。
初不聞此香。
羅閱城側何緣聞此好香。
群臣白王。
此是雞頭梵志在食廚中。
然天栴檀香。
是其瑞應。
是時。
頻毗娑羅王敕諸群臣。
速嚴駕羽寶之車。
吾欲往至世尊所問訊此緣。
是時。
諸臣報王。
如是。
大王。
頻毗娑羅王即往至世尊所。
頭面禮足。
在一面立。
爾時。
國王見此鐵廚中有五百人作食。
見已。
便作是語。
此是何人所作飲食。
時。
諸鬼神以人形報曰。
雞頭梵志請佛及比丘僧而供養之。
是時。
諸國王複遙見高廣講堂。
問侍人曰。
此是何人所造講堂。
昔所未有。
為誰所造。
群臣報曰。
不知此緣。
是時。
頻毗娑羅王作是念。
我今至世尊所問此義。
然佛世尊無事不知。
無事不見。
是時。
摩竭國頻毗娑羅王往至世尊所。
頭面禮足。
在一面坐。
爾時。
頻毗娑羅王白世尊言。
昔日不見此高廣講堂。
今日見之。
昔日不見此鐵廚。
今日見之。
将是何物。
為是誰變。
世尊告曰。
大王當知。
此毗沙門天王所造。
及自在天子造此講堂。
是時。
摩竭國王即于坐上悲泣交集。
不能自勝。
世尊告曰。
大王。
何故悲泣乃至于斯。
時。
頻毗娑羅王白佛言。
不敢悲泣。
但念後生人民不睹聖興。
當來之人悭著财物。
無有威德。
尚不聞此奇寶之名。
何況見乎。
今蒙如來有奇特之變。
出現于世。
是故悲泣。
世尊告曰。
當來之世。
國王．人民實不睹此變。
爾時。
世尊即與國王說法。
使發歡喜之心。
王聞法已。
即從坐而去。
是時。
毗沙門天王即其日語雞頭梵志曰。
汝舒右手。
是時。
雞頭即舒右手。
毗沙門天王即授與金铤。
又告之曰。
自以此金铤投于地上。
是時。
梵志即投于地上。
乃成百千兩金。
毗沙門天王報曰。
汝持此金铤入城中買種種飲食。
持來此間。
是時。
梵志受天王教。
即持此金入城買種種飲食。
持來廚所。
是時。
毗沙門天王沐浴梵志。
與著種種衣裳。
手執香火。
教白。
時到。
今正是時。
願尊屈顧。
是時。
梵志即受其教。
手執香爐而白。
時到。
唯願屈顧。
爾時。
世尊以知時至。
著衣持缽。
将諸比丘衆往至講堂所。
各次第坐。
及比丘衆亦次第坐。
是時。
雞頭梵志見飲食極多。
然衆僧複少。
前白世尊言。
今日食飲極為豐多。
然比丘僧少。
不審雲何。
世尊告曰。
汝今。
梵志。
手執香爐。
上高台上。
向東．南．西．北。
并作是說。
諸釋迦文佛弟子得六神通。
漏盡阿羅漢者。
盡集此講堂。
梵志白言。
如是。
世尊。
是時。
梵志從佛受教。
即上樓上請諸漏盡阿羅漢。
是時。
東方有二十一千阿羅漢。
從東方來詣此講堂。
南方二十一千。
西方二十一千。
北方二十一千阿羅漢集此講堂。
爾時。
講堂上有八萬四千阿羅漢集在一處。
是時。
頻毗娑羅王将諸群臣至世尊所。
頭面禮足及禮比丘僧。
是時。
雞頭梵志見比丘僧已。
歡喜踴躍。
不能自勝。
以飯食之具。
飯佛及比丘僧。
手自斟酌。
歡喜不辭。
然故有遺餘之食。
是時雞頭梵志前白佛言。
今飯佛及比丘僧。
故有遺餘飯食在。
世尊告曰。
汝今可請佛及比丘僧七日供養。
梵志對曰。
如是。
瞿昙。
是時。
雞頭梵志即前長跪。
白世尊言。
今請佛及比丘僧七日供養。
自當供給衣被．飯食．床敷卧具．病瘦醫藥。
爾時。
世尊默然受請。
爾時。
大衆之中有比丘尼名舍鸠利。
是時。
比丘尼白世尊言。
我今心中生念。
頗有釋迦文佛弟子漏盡阿羅漢不集此乎。
又以天眼觀東方界。
南方．西方．北方皆悉觀之。
靡不來者。
皆悉運集。
今此大會純是羅漢真人運集。
世尊告曰。
如是。
舍鸠利。
如汝所言。
此之大會純是真人。
東．西．南．北無不集者。
爾時。
世尊以此因緣。
告諸比丘。
汝等頗見比丘尼中天眼徹睹。
如此比丘尼等乎。
諸比丘對曰。
不見也。
世尊。
爾時。
世尊告諸比丘。
我聲聞中第一弟子天眼第一者。
所謂舍鸠利比丘尼是。
時。
雞頭梵志七日之中供養聖衆衣被．飯食．床敷卧具．病瘦醫藥。
複以華香散如來上。
是時。
此華在虛空中化作七寶交露台。
是時。
梵志見交露台已。
歡喜踴躍。
不能自勝。
前白佛言。
唯願世尊聽在道次。
得作沙門。
爾時。
雞頭梵志即得為道。
諸根寂靜。
自修其志。
除去睡眠。
設眼見色亦不起想念。
其眼根亦無惡想流馳諸念而護眼根。
若耳聞聲。
鼻嗅香。
舌知味。
身知細滑。
不起細滑之想。
意知法亦然。
是時。
便滅五結蓋。
覆蔽人心者。
令人無智慧。
亦無殺害之意。
而淨其心。
不殺。
不念殺。
不教人殺。
手不執刀杖。
起仁慈之心向一切衆生。
除去不與取。
不起盜心。
而淨其意。
恒有施心于一切衆生。
亦使不盜。
已不淫侄。
亦複教人使不淫。
恒修梵行。
清淨無瑕穢。
于梵行中而淨其心。
亦不妄語。
亦不教人使行妄語。
恒念至誠。
無有虛詐诳惑世人。
于中而淨其心。
複非兩舌。
亦不教人使兩舌。
若此間語不傳至彼。
設彼間語不傳至此。
于中而淨其意。
于食知足。
不著氣味。
不著榮色。
不著肥白。
但欲支其形體。
使全其命。
欲除故痛。
使新者不生。
得修行道。
長處無為之地。
猶如有男女。
以脂膏塗瘡者。
但欲除愈故也。
此亦如是。
所以于食知足者。
欲使故痛除愈。
新者不生。
或複是時。
達曉行道。
不失時節。
不失三十七道品之行。
或坐．或行除去睡眠之蓋。
或初夜時或坐。
或行除去睡眠之蓋。
或中夜時右脅著地。
腳腳相累。
系意在明。
彼複以後夜時。
或坐．或經行而淨其意。
是時。
飲食知足。
經行不失時節。
除去欲不淨想。
無諸惡行。
而遊初禅。
有覺．有觀．息念．猗歡樂。
而遊二禅。
無有樂護念清淨
