增壹阿含經卷第二十六
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。
大王歡喜踴躍。
不能自勝。
将諸兵衆及諸婇女。
往阿脂羅河側而自娛樂。
即于彼宿。
是時。
夜半有非時雲起。
暴風疾雨。
是時。
流離王及兵衆盡為水所漂。
皆悉消滅。
身壞命終。
入阿鼻地獄中。
複有天火燒内宮殿。
爾時。
世尊以天眼觀見流離王及四種兵為水所漂。
皆悉命終。
入地獄中。
爾時。
世尊便說此偈。
作惡極為甚皆由身口行 今身亦受惱壽命亦短促 設在家中時為火之所燒 若其命終時必生地獄中 爾時。
衆中多比丘白世尊言。
流離王及四部兵。
今已命絕。
為生何處。
世尊告曰。
流離王者。
今入阿鼻地獄中。
諸比丘白世尊言。
今此諸釋昔日作何因緣。
今為流離王所害。
爾時。
世尊告諸比丘。
昔日之時。
此羅閱城中有捕魚村。
時世極饑儉。
人食草根。
一升金貿一升米。
時。
彼村中有大池水。
又複饒魚。
時。
羅閱城中人民之類。
往至池中而捕魚食之。
當于爾時。
水中有二種魚。
一名拘璅。
二名兩舌。
是時。
二魚各相謂言。
我等于此衆人。
先無過失。
我是水性之蟲。
不處平地。
此人民之類。
皆來食啖我等。
設前世時。
少多有福德者。
其當用報怨。
爾時。
村中有小兒年向八歲。
亦不捕魚。
複非害命。
然複彼魚在岸上者。
皆悉命終。
小兒見已。
極懷歡喜。
比丘當知。
汝等莫作是觀。
爾時羅閱城中人民之類。
豈異人乎。
今釋種是也。
爾時拘璅魚者。
今流離王是也。
爾時兩舌魚者。
今好苦梵志是也。
爾時小兒見魚在岸上而笑者。
今我身是也。
爾時。
釋種坐取魚食。
由此因緣。
無數劫中入地獄中。
今受此對。
我爾時。
坐見而笑之。
今患頭痛。
如似石押。
猶如以頭戴須彌山。
所以然者。
如來更不受形。
以舍衆行。
度諸厄難。
是謂。
比丘。
由此因緣今受此報。
諸比丘當護身．口．意行。
當念恭敬．承事梵行人。
如是。
諸比丘。
當作是學。
爾時。
諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
（三） 聞如是。
一時。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。
世尊告諸比丘。
當天子欲命終時。
有五未曾有瑞應而現在前。
雲何為五。
一者華萎。
二者衣裳垢坋。
三者身體污臭。
四者不樂本座。
五者天女星散。
是謂天子當命終時有此五瑞應。
爾時。
天子極懷愁憂。
椎胸喚叫。
爾時。
諸天子來至此天子所。
語此天子言。
汝今爾來可生善處。
快得善處。
快得善利。
以得善利。
當念安處善業。
爾時。
諸天而教授之。
爾時。
有一比丘白世尊言。
三十三天雲何得生善處。
雲何快得善利。
雲何安處善業。
世尊告曰。
人間于天則是善處。
得善處．得善利者。
生正見家。
與善知識從事。
于如來法中得信根。
是謂名為快得善利。
彼雲何名為安處善業。
于如來法中而得信根。
剃除須發。
以信堅固。
出家學道。
彼以學道。
戒性具足。
諸根不缺。
飯食知足。
恒念經行。
得三達明。
是謂名為安處善業。
爾時。
世尊便說此偈。
人為天善處良友為善利 出家為善業有漏盡無漏 比丘當知。
三十三天著于五欲。
彼以人間為善趣。
于如來得出家。
為善利而得三達。
所以然者。
佛世尊皆出人間。
非由天而得也。
是故。
比丘。
于此命終當生天上。
爾時。
彼比丘白世尊。
雲何比丘當生善趣。
世尊告曰。
涅槃者。
即是比丘善趣。
汝今。
比丘。
當求方便。
得至涅槃。
如是。
比丘。
當作是學。
爾時。
諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
（四） 聞如是。
一時。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。
世尊告諸比丘。
沙門出家有五毀辱之法。
雲何為五。
一者頭發長。
二者爪長。
三者衣裳垢坋。
四者不知時宜。
五者多有所論。
所以然者。
多有論說比丘複有五事。
雲何為五。
一者人不信言。
二者不受其教。
三者人所不喜見。
四者妄言。
五者鬥亂彼此。
是謂多論說之人有此五事。
比丘。
當除此五。
而無邪想。
如是。
諸比丘。
當作是學。
爾時。
諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
（五） 聞如是。
一時。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。
世尊與諸比丘五百人俱。
爾時。
頻毗娑羅王敕諸群臣。
速嚴駕寶羽之車。
吾至舍衛城親觐世尊。
是時。
群臣聞王教敕。
即駕寶羽之車。
前白王言。
嚴駕已訖。
王知是時。
爾時。
頻毗娑羅王乘寶羽之車出羅閱城。
往詣舍衛城。
漸至祇洹精舍。
欲入祇洹精舍。
夫水灌頭王法有五威容。
悉舍之一面。
至世尊所。
頭面禮足。
在一面坐。
爾時。
世尊漸與說微妙之法。
爾時。
王聞法已。
白世尊言。
唯願如來當在羅閱城夏坐。
亦當供給衣被．飯食．床敷卧具．病瘦醫藥。
爾時。
世尊默然受頻毗娑羅王請。
是王以見世尊默然受請。
即從坐起。
頭面禮足。
繞三匝便退而去。
還詣羅閱城入于宮中。
爾時。
頻毗娑羅王在閑靜處。
便生此念。
我亦堪任供養如來及比丘僧。
盡其形壽。
衣被．飲食．床敷卧具．病瘦醫藥。
但當愍其下劣。
是時。
頻毗娑羅王尋其日告群臣曰。
我昨日而生此念。
我能盡形壽供養如來及比丘僧。
衣被．飲食．床敷卧具．病瘦醫藥。
亦複當愍諸下劣。
汝等各各相率。
次第飯如來諸賢。
長夜受福無窮。
爾時。
摩竭國王即于宮門前起大講堂。
複辦種種食具。
爾時。
世尊出舍衛國。
及将五百比丘。
漸漸人間遊化。
至羅閱城迦蘭陀竹園所。
是時。
頻毗娑羅王聞世尊來至迦蘭陀竹園中。
尋時乘羽寶之車。
至世尊所。
頭面禮足。
在一面坐。
爾時。
頻毗娑羅王白世尊言。
我在閑靜之處。
便生此念。
如我今日能供辦衣被．飯食．床卧敷具．病瘦醫藥。
便念下劣之家。
即告群臣。
汝等各各供辦飲食之具。
次第飯佛。
雲何。
世尊。
此是其宜。
為非其宜。
世尊告曰。
善哉。
善哉。
大王。
多所饒益。
為天．世人而作福田。
爾時。
頻毗娑羅王白世尊言。
唯願世尊明日就宮中食。
爾時。
頻毗娑羅王以見世尊默然受請。
時王尋起。
頭面禮足。
便退而去。
爾時。
世尊明日清旦。
著衣持缽。
入城至王宮中各次第坐。
爾時。
王給以百味食。
手自斟酌。
歡喜不亂。
爾時。
頻毗娑羅王見世尊食訖。
除去缽器。
便取一卑座。
在如來前坐。
爾時。
世尊漸與王說微妙之法。
令發歡喜之心。
爾時。
世尊與諸大王及群臣之類。
說微妙之法。
所謂論者。
施論．戒論．生天之論。
欲不淨想。
淫為穢惡。
出要為樂。
爾時。
世尊以知彼衆生心開意解。
無複狐疑。
諸佛世尊常所說法。
苦．習．盡．道。
爾時。
世尊盡與說之。
當于坐上六十餘人諸塵垢盡。
得法眼淨。
六十大臣及五百天人諸塵垢盡。
得法眼淨。
爾時。
世尊即與頻毗娑羅王及諸人民說此頌偈。
祠祀火為上書中頌為最 王為人中尊衆流海為源 星中月照明光明日為上 上下及四方諸所有萬物 天及世人民佛為最尊上 欲求其福者當供養于佛 爾時。
世尊說此偈已。
便從坐起而去。
爾時。
羅閱城中人民之類。
随其貴賤。
從家多少。
飯佛及比丘僧。
爾時。
世尊在迦蘭陀竹園中住。
國界人民靡不供養者。
爾時。
羅閱城中諸梵志等次應作食。
是時。
彼梵志集在一處。
各作是論。
吾等各各出三兩金錢。
以供食具。
爾時。
羅閱城中有梵志。
名曰雞頭。
極為貧匮。
趣自存活。
無金錢可輸。
便為諸梵志所驅逐。
使出衆中。
是時。
雞頭梵志還至家中。
而告其婦。
卿今當知。
諸梵志等所見驅逐。
不聽在衆。
所以然者。
由無金錢故。
時婦報言。
還入城中。
随人舉債。
必當得之。
又語其主。
七日之後。
當相報償。
設不償者。
我身及婦沒為奴婢。
是時。
梵志随其婦言。
即入城中。
處處求索。
了不能得。
還至婦所。
而告之曰。
吾所在求索了不能得。
當如之何。
時婦報曰。
羅閱城東有大長者。
名不奢蜜多羅。
饒财多寶。
可往至彼而求債之。
見與三兩金錢。
七日之後自當相還。
設不還者。
我身及婦沒為奴婢。
是時。
大王歡喜踴躍。
不能自勝。
将諸兵衆及諸婇女。
往阿脂羅河側而自娛樂。
即于彼宿。
是時。
夜半有非時雲起。
暴風疾雨。
是時。
流離王及兵衆盡為水所漂。
皆悉消滅。
身壞命終。
入阿鼻地獄中。
複有天火燒内宮殿。
爾時。
世尊以天眼觀見流離王及四種兵為水所漂。
皆悉命終。
入地獄中。
爾時。
世尊便說此偈。
作惡極為甚皆由身口行 今身亦受惱壽命亦短促 設在家中時為火之所燒 若其命終時必生地獄中 爾時。
衆中多比丘白世尊言。
流離王及四部兵。
今已命絕。
為生何處。
世尊告曰。
流離王者。
今入阿鼻地獄中。
諸比丘白世尊言。
今此諸釋昔日作何因緣。
今為流離王所害。
爾時。
世尊告諸比丘。
昔日之時。
此羅閱城中有捕魚村。
時世極饑儉。
人食草根。
一升金貿一升米。
時。
彼村中有大池水。
又複饒魚。
時。
羅閱城中人民之類。
往至池中而捕魚食之。
當于爾時。
水中有二種魚。
一名拘璅。
二名兩舌。
是時。
二魚各相謂言。
我等于此衆人。
先無過失。
我是水性之蟲。
不處平地。
此人民之類。
皆來食啖我等。
設前世時。
少多有福德者。
其當用報怨。
爾時。
村中有小兒年向八歲。
亦不捕魚。
複非害命。
然複彼魚在岸上者。
皆悉命終。
小兒見已。
極懷歡喜。
比丘當知。
汝等莫作是觀。
爾時羅閱城中人民之類。
豈異人乎。
今釋種是也。
爾時拘璅魚者。
今流離王是也。
爾時兩舌魚者。
今好苦梵志是也。
爾時小兒見魚在岸上而笑者。
今我身是也。
爾時。
釋種坐取魚食。
由此因緣。
無數劫中入地獄中。
今受此對。
我爾時。
坐見而笑之。
今患頭痛。
如似石押。
猶如以頭戴須彌山。
所以然者。
如來更不受形。
以舍衆行。
度諸厄難。
是謂。
比丘。
由此因緣今受此報。
諸比丘當護身．口．意行。
當念恭敬．承事梵行人。
如是。
諸比丘。
當作是學。
爾時。
諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
（三） 聞如是。
一時。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。
世尊告諸比丘。
當天子欲命終時。
有五未曾有瑞應而現在前。
雲何為五。
一者華萎。
二者衣裳垢坋。
三者身體污臭。
四者不樂本座。
五者天女星散。
是謂天子當命終時有此五瑞應。
爾時。
天子極懷愁憂。
椎胸喚叫。
爾時。
諸天子來至此天子所。
語此天子言。
汝今爾來可生善處。
快得善處。
快得善利。
以得善利。
當念安處善業。
爾時。
諸天而教授之。
爾時。
有一比丘白世尊言。
三十三天雲何得生善處。
雲何快得善利。
雲何安處善業。
世尊告曰。
人間于天則是善處。
得善處．得善利者。
生正見家。
與善知識從事。
于如來法中得信根。
是謂名為快得善利。
彼雲何名為安處善業。
于如來法中而得信根。
剃除須發。
以信堅固。
出家學道。
彼以學道。
戒性具足。
諸根不缺。
飯食知足。
恒念經行。
得三達明。
是謂名為安處善業。
爾時。
世尊便說此偈。
人為天善處良友為善利 出家為善業有漏盡無漏 比丘當知。
三十三天著于五欲。
彼以人間為善趣。
于如來得出家。
為善利而得三達。
所以然者。
佛世尊皆出人間。
非由天而得也。
是故。
比丘。
于此命終當生天上。
爾時。
彼比丘白世尊。
雲何比丘當生善趣。
世尊告曰。
涅槃者。
即是比丘善趣。
汝今。
比丘。
當求方便。
得至涅槃。
如是。
比丘。
當作是學。
爾時。
諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
（四） 聞如是。
一時。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。
世尊告諸比丘。
沙門出家有五毀辱之法。
雲何為五。
一者頭發長。
二者爪長。
三者衣裳垢坋。
四者不知時宜。
五者多有所論。
所以然者。
多有論說比丘複有五事。
雲何為五。
一者人不信言。
二者不受其教。
三者人所不喜見。
四者妄言。
五者鬥亂彼此。
是謂多論說之人有此五事。
比丘。
當除此五。
而無邪想。
如是。
諸比丘。
當作是學。
爾時。
諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
（五） 聞如是。
一時。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。
世尊與諸比丘五百人俱。
爾時。
頻毗娑羅王敕諸群臣。
速嚴駕寶羽之車。
吾至舍衛城親觐世尊。
是時。
群臣聞王教敕。
即駕寶羽之車。
前白王言。
嚴駕已訖。
王知是時。
爾時。
頻毗娑羅王乘寶羽之車出羅閱城。
往詣舍衛城。
漸至祇洹精舍。
欲入祇洹精舍。
夫水灌頭王法有五威容。
悉舍之一面。
至世尊所。
頭面禮足。
在一面坐。
爾時。
世尊漸與說微妙之法。
爾時。
王聞法已。
白世尊言。
唯願如來當在羅閱城夏坐。
亦當供給衣被．飯食．床敷卧具．病瘦醫藥。
爾時。
世尊默然受頻毗娑羅王請。
是王以見世尊默然受請。
即從坐起。
頭面禮足。
繞三匝便退而去。
還詣羅閱城入于宮中。
爾時。
頻毗娑羅王在閑靜處。
便生此念。
我亦堪任供養如來及比丘僧。
盡其形壽。
衣被．飲食．床敷卧具．病瘦醫藥。
但當愍其下劣。
是時。
頻毗娑羅王尋其日告群臣曰。
我昨日而生此念。
我能盡形壽供養如來及比丘僧。
衣被．飲食．床敷卧具．病瘦醫藥。
亦複當愍諸下劣。
汝等各各相率。
次第飯如來諸賢。
長夜受福無窮。
爾時。
摩竭國王即于宮門前起大講堂。
複辦種種食具。
爾時。
世尊出舍衛國。
及将五百比丘。
漸漸人間遊化。
至羅閱城迦蘭陀竹園所。
是時。
頻毗娑羅王聞世尊來至迦蘭陀竹園中。
尋時乘羽寶之車。
至世尊所。
頭面禮足。
在一面坐。
爾時。
頻毗娑羅王白世尊言。
我在閑靜之處。
便生此念。
如我今日能供辦衣被．飯食．床卧敷具．病瘦醫藥。
便念下劣之家。
即告群臣。
汝等各各供辦飲食之具。
次第飯佛。
雲何。
世尊。
此是其宜。
為非其宜。
世尊告曰。
善哉。
善哉。
大王。
多所饒益。
為天．世人而作福田。
爾時。
頻毗娑羅王白世尊言。
唯願世尊明日就宮中食。
爾時。
頻毗娑羅王以見世尊默然受請。
時王尋起。
頭面禮足。
便退而去。
爾時。
世尊明日清旦。
著衣持缽。
入城至王宮中各次第坐。
爾時。
王給以百味食。
手自斟酌。
歡喜不亂。
爾時。
頻毗娑羅王見世尊食訖。
除去缽器。
便取一卑座。
在如來前坐。
爾時。
世尊漸與王說微妙之法。
令發歡喜之心。
爾時。
世尊與諸大王及群臣之類。
說微妙之法。
所謂論者。
施論．戒論．生天之論。
欲不淨想。
淫為穢惡。
出要為樂。
爾時。
世尊以知彼衆生心開意解。
無複狐疑。
諸佛世尊常所說法。
苦．習．盡．道。
爾時。
世尊盡與說之。
當于坐上六十餘人諸塵垢盡。
得法眼淨。
六十大臣及五百天人諸塵垢盡。
得法眼淨。
爾時。
世尊即與頻毗娑羅王及諸人民說此頌偈。
祠祀火為上書中頌為最 王為人中尊衆流海為源 星中月照明光明日為上 上下及四方諸所有萬物 天及世人民佛為最尊上 欲求其福者當供養于佛 爾時。
世尊說此偈已。
便從坐起而去。
爾時。
羅閱城中人民之類。
随其貴賤。
從家多少。
飯佛及比丘僧。
爾時。
世尊在迦蘭陀竹園中住。
國界人民靡不供養者。
爾時。
羅閱城中諸梵志等次應作食。
是時。
彼梵志集在一處。
各作是論。
吾等各各出三兩金錢。
以供食具。
爾時。
羅閱城中有梵志。
名曰雞頭。
極為貧匮。
趣自存活。
無金錢可輸。
便為諸梵志所驅逐。
使出衆中。
是時。
雞頭梵志還至家中。
而告其婦。
卿今當知。
諸梵志等所見驅逐。
不聽在衆。
所以然者。
由無金錢故。
時婦報言。
還入城中。
随人舉債。
必當得之。
又語其主。
七日之後。
當相報償。
設不償者。
我身及婦沒為奴婢。
是時。
梵志随其婦言。
即入城中。
處處求索。
了不能得。
還至婦所。
而告之曰。
吾所在求索了不能得。
當如之何。
時婦報曰。
羅閱城東有大長者。
名不奢蜜多羅。
饒财多寶。
可往至彼而求債之。
見與三兩金錢。
七日之後自當相還。
設不還者。
我身及婦沒為奴婢。
是時。
