增壹阿含經卷第十四
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。
在如來前坐。
白世尊曰。
善哉。
世尊。
若四部之衆。
須衣被．飲食．床卧具．病瘦醫藥。
盡使在我家取之。
世尊告曰。
如是。
長者。
如汝所言。
世尊即與長者說微妙之法。
以說法竟。
便從坐起而去。
爾時。
世尊如屈申臂頃。
從拔隻不現。
還來至舍衛祇洹精舍。
爾時。
世尊告諸比丘。
若四部之衆。
須衣被．飲食．床卧具．病瘦醫藥者。
當從那優羅父舍取之。
爾時。
世尊複告比丘。
如我今日優婆塞中第一弟子。
無所愛惜。
所謂那優羅父是。
爾時。
諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
（三） 聞如是。
一時。
佛在釋翅尼拘留園中。
與大比丘衆五百人俱。
爾時。
釋種諸豪姓者數千人衆。
往詣世尊所。
到已。
頭面禮足。
在一面坐。
爾時。
諸釋白世尊曰。
今日當作王治領此國界。
我等種姓便為不朽。
無令轉輪聖王位于汝斷滅。
若當世尊不出家者。
當于天下作轉輪聖王。
統四天下。
千子具足。
我等種姓名稱遠布。
轉輪聖王出于釋姓。
以是故。
世尊。
當作王治。
無令王種斷絕。
世尊告曰。
我今正是王身。
名曰法王。
所以然者。
我今問汝。
雲何。
諸釋。
言轉輪聖王七寶具足。
千子勇猛。
我今于三千大千刹土中。
最尊．最上。
無能及者。
成就七覺意寶。
無數千聲聞之子以為營從。
爾時。
世尊便說此偈。
今用此位為得已後複失 此位最為勝無終無有始 以勝無能奪此勝最為勝 然佛無量行無迹誰迹将 是故。
諸瞿昙。
當求方便。
正法王治。
如是。
諸釋。
當作是學。
爾時。
諸釋聞佛所說。
歡喜奉行。
（四） 聞如是。
一時。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。
有一比丘至世尊所。
頭面禮足。
在一面坐。
爾時。
彼比丘白世尊曰。
頗有此色。
恒在不變易耶。
久在于世。
亦不移動。
頗有痛．想．行．識。
恒在不變易耶。
久存于世。
亦不移動耶。
世尊告曰。
比丘。
無有此色。
恒在不變易。
久存于世者。
亦複無痛．想．行．識。
恒在不變易。
久存于世者。
若複。
比丘。
當有此色。
恒在不變易。
久存于世者。
則梵行之人。
不可分别。
若痛．想．行．識。
久存于世。
不變易者。
梵行之人。
不可分别。
是故。
比丘。
以色不可分别。
不久存于世故。
是故。
梵行之人乃能分别盡于苦本。
亦無痛．想．行．識。
不久存于世。
是故。
梵行乃可分别盡于苦本。
爾時。
世尊取少許土。
著爪上。
語彼比丘曰。
雲何。
比丘。
見此爪上土不。
比丘對曰。
唯然。
見已。
世尊。
佛告比丘。
設當有爾許色恒在于世者。
則梵行之人不可分别得盡苦際。
以是。
比丘。
以無爾許色在。
便得行梵行。
得盡苦本。
所以然者。
比丘當知。
我昔曾為大王。
領四天下。
以法治化。
統領人民。
七寶具足。
所謂七寶者。
輪寶．象寶．馬寶．珠寶．玉女寶．居士寶．典兵寶。
比丘當知。
我于爾時。
作此轉輪聖王。
領四天下。
有八萬四千神象。
象名菩呼。
複有八萬四千羽寶之車。
或用師子皮覆。
或用狼狗皮覆者。
盡懸幢高蓋。
複有八萬四千高廣之台。
猶如天帝所居之處。
複有八萬四千講堂。
如法講堂之比。
複有八萬四千玉女之衆。
像如天女。
複有八萬四千高廣之座。
皆用金銀七寶廁間。
複有八萬四千衣被服飾。
皆是文繡柔軟。
複有八萬四千飲食之具。
味若幹種。
比丘當知。
我爾時。
乘一大象。
色極白好。
口有六牙。
金銀交具。
身能飛行。
亦能隐形。
或大．或小。
象名菩呼。
我爾時。
乘一神馬。
毛尾朱色。
行不身動。
金銀交飾。
身能飛行。
亦能隐形。
或大．或小。
馬名毛王。
我于爾時。
八萬四千高廣之台。
住一台中。
台名須尼摩。
純金所作。
爾時。
我在一講堂中止宿。
講堂名法說。
純金所造。
我于爾時。
乘一寶羽之車。
車名最勝。
純金所造。
我于爾時。
将一玉女。
左右使令亦如姊妹。
我于爾時。
于八萬四千高廣之座。
在一座上。
金銀．璎珞不可稱計。
我于爾時。
著一妙服。
像如天衣。
所食之食。
味如甘露。
當于爾時。
我作轉輪聖王。
時八萬四千神象朝朝來至。
門外多有傷害。
不可稱計。
我于爾時。
便作是念。
此八萬四千神象朝朝來至。
門外多有傷害。
不可稱計。
我今意中欲使分為二分。
四萬二千朝朝來賀。
爾時。
比丘。
我作是念。
昔作何福。
複作何德。
今得此威力。
乃至于是。
複作是念。
由三事因緣故。
使我獲此福祐。
雲何為三。
所謂惠施．慈仁．自守。
比丘當觀。
爾時諸行永滅無餘。
爾時遊于欲意無有厭足。
所謂厭足
在如來前坐。
白世尊曰。
善哉。
世尊。
若四部之衆。
須衣被．飲食．床卧具．病瘦醫藥。
盡使在我家取之。
世尊告曰。
如是。
長者。
如汝所言。
世尊即與長者說微妙之法。
以說法竟。
便從坐起而去。
爾時。
世尊如屈申臂頃。
從拔隻不現。
還來至舍衛祇洹精舍。
爾時。
世尊告諸比丘。
若四部之衆。
須衣被．飲食．床卧具．病瘦醫藥者。
當從那優羅父舍取之。
爾時。
世尊複告比丘。
如我今日優婆塞中第一弟子。
無所愛惜。
所謂那優羅父是。
爾時。
諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
（三） 聞如是。
一時。
佛在釋翅尼拘留園中。
與大比丘衆五百人俱。
爾時。
釋種諸豪姓者數千人衆。
往詣世尊所。
到已。
頭面禮足。
在一面坐。
爾時。
諸釋白世尊曰。
今日當作王治領此國界。
我等種姓便為不朽。
無令轉輪聖王位于汝斷滅。
若當世尊不出家者。
當于天下作轉輪聖王。
統四天下。
千子具足。
我等種姓名稱遠布。
轉輪聖王出于釋姓。
以是故。
世尊。
當作王治。
無令王種斷絕。
世尊告曰。
我今正是王身。
名曰法王。
所以然者。
我今問汝。
雲何。
諸釋。
言轉輪聖王七寶具足。
千子勇猛。
我今于三千大千刹土中。
最尊．最上。
無能及者。
成就七覺意寶。
無數千聲聞之子以為營從。
爾時。
世尊便說此偈。
今用此位為得已後複失 此位最為勝無終無有始 以勝無能奪此勝最為勝 然佛無量行無迹誰迹将 是故。
諸瞿昙。
當求方便。
正法王治。
如是。
諸釋。
當作是學。
爾時。
諸釋聞佛所說。
歡喜奉行。
（四） 聞如是。
一時。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。
有一比丘至世尊所。
頭面禮足。
在一面坐。
爾時。
彼比丘白世尊曰。
頗有此色。
恒在不變易耶。
久在于世。
亦不移動。
頗有痛．想．行．識。
恒在不變易耶。
久存于世。
亦不移動耶。
世尊告曰。
比丘。
無有此色。
恒在不變易。
久存于世者。
亦複無痛．想．行．識。
恒在不變易。
久存于世者。
若複。
比丘。
當有此色。
恒在不變易。
久存于世者。
則梵行之人。
不可分别。
若痛．想．行．識。
久存于世。
不變易者。
梵行之人。
不可分别。
是故。
比丘。
以色不可分别。
不久存于世故。
是故。
梵行之人乃能分别盡于苦本。
亦無痛．想．行．識。
不久存于世。
是故。
梵行乃可分别盡于苦本。
爾時。
世尊取少許土。
著爪上。
語彼比丘曰。
雲何。
比丘。
見此爪上土不。
比丘對曰。
唯然。
見已。
世尊。
佛告比丘。
設當有爾許色恒在于世者。
則梵行之人不可分别得盡苦際。
以是。
比丘。
以無爾許色在。
便得行梵行。
得盡苦本。
所以然者。
比丘當知。
我昔曾為大王。
領四天下。
以法治化。
統領人民。
七寶具足。
所謂七寶者。
輪寶．象寶．馬寶．珠寶．玉女寶．居士寶．典兵寶。
比丘當知。
我于爾時。
作此轉輪聖王。
領四天下。
有八萬四千神象。
象名菩呼。
複有八萬四千羽寶之車。
或用師子皮覆。
或用狼狗皮覆者。
盡懸幢高蓋。
複有八萬四千高廣之台。
猶如天帝所居之處。
複有八萬四千講堂。
如法講堂之比。
複有八萬四千玉女之衆。
像如天女。
複有八萬四千高廣之座。
皆用金銀七寶廁間。
複有八萬四千衣被服飾。
皆是文繡柔軟。
複有八萬四千飲食之具。
味若幹種。
比丘當知。
我爾時。
乘一大象。
色極白好。
口有六牙。
金銀交具。
身能飛行。
亦能隐形。
或大．或小。
象名菩呼。
我爾時。
乘一神馬。
毛尾朱色。
行不身動。
金銀交飾。
身能飛行。
亦能隐形。
或大．或小。
馬名毛王。
我于爾時。
八萬四千高廣之台。
住一台中。
台名須尼摩。
純金所作。
爾時。
我在一講堂中止宿。
講堂名法說。
純金所造。
我于爾時。
乘一寶羽之車。
車名最勝。
純金所造。
我于爾時。
将一玉女。
左右使令亦如姊妹。
我于爾時。
于八萬四千高廣之座。
在一座上。
金銀．璎珞不可稱計。
我于爾時。
著一妙服。
像如天衣。
所食之食。
味如甘露。
當于爾時。
我作轉輪聖王。
時八萬四千神象朝朝來至。
門外多有傷害。
不可稱計。
我于爾時。
便作是念。
此八萬四千神象朝朝來至。
門外多有傷害。
不可稱計。
我今意中欲使分為二分。
四萬二千朝朝來賀。
爾時。
比丘。
我作是念。
昔作何福。
複作何德。
今得此威力。
乃至于是。
複作是念。
由三事因緣故。
使我獲此福祐。
雲何為三。
所謂惠施．慈仁．自守。
比丘當觀。
爾時諸行永滅無餘。
爾時遊于欲意無有厭足。
所謂厭足
