增壹阿含經卷第五
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。
解牛節。
解而自觀見此是腳。
此是心。
此是節。
此是頭。
如是。
彼比丘分别此界。
而自觀察此身有地．水．火．風種。
如是。
比丘觀身而自娛樂。
複次。
比丘。
觀此身有諸孔。
漏出不淨。
猶如彼人觀竹園。
若觀葦叢。
如是。
比丘觀此身有諸孔。
漏出諸不淨。
複次。
比丘。
觀死屍。
或死一宿。
或二宿。
或三宿．四宿。
或五宿．六宿．七宿。
身體膀脹。
臭處不淨。
複自觀身與彼無異。
吾身不免此患。
若複比丘觀死屍。
烏鵲．鸱鳥所見啖食。
或為虎狼．狗犬．蟲獸之屬所見啖食。
複自觀身與彼無異。
吾身不離此患。
是謂比丘觀身而自娛樂。
複次。
比丘。
觀死屍。
或啖半散落在地。
臭處不淨。
複自觀身與彼無異。
吾身不離此法。
複次。
觀死屍。
肉已盡。
唯有骨在。
血所塗染。
複以此身觀彼身亦無有異。
如是。
比丘觀此身。
複次。
比丘。
觀死屍筋纏束薪。
複自觀身與彼無異。
如是。
比丘觀此身。
複次。
比丘。
觀死屍骨節分散。
散在異處。
或手骨．腳骨各在一處。
或膞骨。
或腰骨。
或尻骨。
或臂骨。
或肩骨。
或脅骨。
或脊骨。
或項骨。
或髑髅。
複以此身與彼無異。
吾不免此法。
吾身亦當壞敗。
如是。
比丘觀身而自娛樂。
複次。
比丘。
觀死屍白色．白珂色。
複自觀身與彼無異。
吾不離此法。
是謂比丘自觀身。
複次。
比丘。
若見死屍．骨青．瘀想。
無可貪者。
或與灰土同色不可分别。
如是。
比丘。
自觀身除去惡念。
無有愁憂。
此身無常。
為分散法。
如是。
比丘内自觀身。
外觀身。
内外觀身。
解無所有。
雲何比丘内觀痛痛。
于是。
比丘得樂痛時。
即自覺知我得樂痛。
得苦痛時。
即自覺知我得苦痛。
得不苦不樂痛時。
即自覺知我得不苦不樂痛。
若得食樂痛時。
便自覺知我得食樂痛。
若得食苦痛時。
便自覺知我得食苦痛。
若得食不苦不樂痛時。
亦自覺知我食不苦不樂痛。
若得不食樂痛時。
便自覺知我得不食樂痛。
若得不食苦痛時。
亦自覺知我不食苦痛。
若得不食不苦不樂痛時。
亦自覺知我得不食不苦不樂痛。
如是。
比丘内自觀痛。
複次。
若複比丘得樂痛時。
爾時不得苦痛。
爾時自覺知我受樂痛。
若得苦痛時。
爾時不得樂痛。
自覺知我受苦痛。
若得不苦不樂痛時。
爾時無苦無樂。
自覺知我受不苦不樂痛。
彼習法而自娛樂。
亦觀盡法。
複觀習盡之法。
或複有痛而現在前可知可見。
思惟原本。
無所依倚而自娛樂。
不起世間想。
于其中亦不驚怖。
以不驚怖。
便得泥洹。
生死已盡。
梵行已立。
所作已辦。
更不複受有。
如真實知。
如是。
比丘内自觀痛。
除去亂念。
無有愁憂。
外自觀痛。
内外觀痛。
除去亂念。
無有愁憂。
如是。
比丘内外觀痛。
雲何比丘觀心心法而自娛樂。
于是。
比丘有愛欲心。
便自覺知有愛欲心。
無愛欲心。
亦自覺知無愛欲心。
有嗔恚心。
便自覺知有嗔恚心。
無嗔恚心。
亦自覺知無嗔恚心。
有愚癡心。
便自覺知有愚癡心。
無愚癡心。
便自覺知無愚癡心。
有愛念心。
便自覺知有愛念心。
無愛念心。
便自覺知無愛念心。
有受入心。
便自覺知有受入心。
無受入心。
便自覺知無受入心。
有亂念心。
便自覺知有亂心。
無亂心。
便自覺知無亂心。
有散落心。
亦自覺知有散落心。
無散落心。
便自覺知無散落心。
有普遍心。
便自覺知有普遍心。
無普遍心。
便自覺知無普遍心。
有大心。
便自覺知有大心。
無大心。
便自覺知無大心。
有無量心。
便自覺知有無量心。
無無量心。
便自覺知無無量心。
有三昧心。
便自覺知有三昧心。
無三昧心。
便自覺知無三昧心。
未解脫心。
便自覺知未解脫心。
已解脫心。
便自覺知已解脫心。
如是。
比丘心相觀意止。
觀習法。
觀盡法。
并觀習盡之法。
思惟法觀而自娛樂。
可知．可見．可思惟．不可思惟。
無所猗。
不起世間想。
已不起想。
便無畏怖。
已無畏怖。
便無餘。
已無餘。
便涅槃。
生死已盡。
梵行已立。
所作已辦。
更不複受有。
如實知之。
如是。
比丘内自觀心心意止。
除去亂念。
無有憂愁。
外觀心。
内外觀心心意止。
如是。
比丘心心相觀意止。
雲何比丘法法相觀意止。
于是。
比丘修念覺意。
依觀．依無欲．依滅盡。
舍諸惡法。
修法覺意．修精進覺意．修念覺意．修猗覺意．修三昧覺意．修護覺意．依觀．依無欲．依滅盡。
舍諸惡法。
如是。
比丘法法相觀意止。
複次。
比丘。
于愛欲解脫。
除惡不善法。
有覺．有觀。
有猗念。
樂于
解牛節。
解而自觀見此是腳。
此是心。
此是節。
此是頭。
如是。
彼比丘分别此界。
而自觀察此身有地．水．火．風種。
如是。
比丘觀身而自娛樂。
複次。
比丘。
觀此身有諸孔。
漏出不淨。
猶如彼人觀竹園。
若觀葦叢。
如是。
比丘觀此身有諸孔。
漏出諸不淨。
複次。
比丘。
觀死屍。
或死一宿。
或二宿。
或三宿．四宿。
或五宿．六宿．七宿。
身體膀脹。
臭處不淨。
複自觀身與彼無異。
吾身不免此患。
若複比丘觀死屍。
烏鵲．鸱鳥所見啖食。
或為虎狼．狗犬．蟲獸之屬所見啖食。
複自觀身與彼無異。
吾身不離此患。
是謂比丘觀身而自娛樂。
複次。
比丘。
觀死屍。
或啖半散落在地。
臭處不淨。
複自觀身與彼無異。
吾身不離此法。
複次。
觀死屍。
肉已盡。
唯有骨在。
血所塗染。
複以此身觀彼身亦無有異。
如是。
比丘觀此身。
複次。
比丘。
觀死屍筋纏束薪。
複自觀身與彼無異。
如是。
比丘觀此身。
複次。
比丘。
觀死屍骨節分散。
散在異處。
或手骨．腳骨各在一處。
或膞骨。
或腰骨。
或尻骨。
或臂骨。
或肩骨。
或脅骨。
或脊骨。
或項骨。
或髑髅。
複以此身與彼無異。
吾不免此法。
吾身亦當壞敗。
如是。
比丘觀身而自娛樂。
複次。
比丘。
觀死屍白色．白珂色。
複自觀身與彼無異。
吾不離此法。
是謂比丘自觀身。
複次。
比丘。
若見死屍．骨青．瘀想。
無可貪者。
或與灰土同色不可分别。
如是。
比丘。
自觀身除去惡念。
無有愁憂。
此身無常。
為分散法。
如是。
比丘内自觀身。
外觀身。
内外觀身。
解無所有。
雲何比丘内觀痛痛。
于是。
比丘得樂痛時。
即自覺知我得樂痛。
得苦痛時。
即自覺知我得苦痛。
得不苦不樂痛時。
即自覺知我得不苦不樂痛。
若得食樂痛時。
便自覺知我得食樂痛。
若得食苦痛時。
便自覺知我得食苦痛。
若得食不苦不樂痛時。
亦自覺知我食不苦不樂痛。
若得不食樂痛時。
便自覺知我得不食樂痛。
若得不食苦痛時。
亦自覺知我不食苦痛。
若得不食不苦不樂痛時。
亦自覺知我得不食不苦不樂痛。
如是。
比丘内自觀痛。
複次。
若複比丘得樂痛時。
爾時不得苦痛。
爾時自覺知我受樂痛。
若得苦痛時。
爾時不得樂痛。
自覺知我受苦痛。
若得不苦不樂痛時。
爾時無苦無樂。
自覺知我受不苦不樂痛。
彼習法而自娛樂。
亦觀盡法。
複觀習盡之法。
或複有痛而現在前可知可見。
思惟原本。
無所依倚而自娛樂。
不起世間想。
于其中亦不驚怖。
以不驚怖。
便得泥洹。
生死已盡。
梵行已立。
所作已辦。
更不複受有。
如真實知。
如是。
比丘内自觀痛。
除去亂念。
無有愁憂。
外自觀痛。
内外觀痛。
除去亂念。
無有愁憂。
如是。
比丘内外觀痛。
雲何比丘觀心心法而自娛樂。
于是。
比丘有愛欲心。
便自覺知有愛欲心。
無愛欲心。
亦自覺知無愛欲心。
有嗔恚心。
便自覺知有嗔恚心。
無嗔恚心。
亦自覺知無嗔恚心。
有愚癡心。
便自覺知有愚癡心。
無愚癡心。
便自覺知無愚癡心。
有愛念心。
便自覺知有愛念心。
無愛念心。
便自覺知無愛念心。
有受入心。
便自覺知有受入心。
無受入心。
便自覺知無受入心。
有亂念心。
便自覺知有亂心。
無亂心。
便自覺知無亂心。
有散落心。
亦自覺知有散落心。
無散落心。
便自覺知無散落心。
有普遍心。
便自覺知有普遍心。
無普遍心。
便自覺知無普遍心。
有大心。
便自覺知有大心。
無大心。
便自覺知無大心。
有無量心。
便自覺知有無量心。
無無量心。
便自覺知無無量心。
有三昧心。
便自覺知有三昧心。
無三昧心。
便自覺知無三昧心。
未解脫心。
便自覺知未解脫心。
已解脫心。
便自覺知已解脫心。
如是。
比丘心相觀意止。
觀習法。
觀盡法。
并觀習盡之法。
思惟法觀而自娛樂。
可知．可見．可思惟．不可思惟。
無所猗。
不起世間想。
已不起想。
便無畏怖。
已無畏怖。
便無餘。
已無餘。
便涅槃。
生死已盡。
梵行已立。
所作已辦。
更不複受有。
如實知之。
如是。
比丘内自觀心心意止。
除去亂念。
無有憂愁。
外觀心。
内外觀心心意止。
如是。
比丘心心相觀意止。
雲何比丘法法相觀意止。
于是。
比丘修念覺意。
依觀．依無欲．依滅盡。
舍諸惡法。
修法覺意．修精進覺意．修念覺意．修猗覺意．修三昧覺意．修護覺意．依觀．依無欲．依滅盡。
舍諸惡法。
如是。
比丘法法相觀意止。
複次。
比丘。
于愛欲解脫。
除惡不善法。
有覺．有觀。
有猗念。
樂于
