生經卷第一
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西晉三藏竺法護譯
佛說那賴經第一
聞如是。
一時佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。
與大比丘衆千二百五十人俱。
爾時有族姓子。
棄家捐妻子。
舍諸眷屬。
行作沙門。
其婦端正殊好。
見夫舍家作沙門。
便複行嫁。
族姓子聞之。
心即生念。
與婦相娛樂時。
夫婦之禮。
戲笑放逸。
心常想此。
不去須臾。
念婦在前。
面類形貌。
坐起舉動。
愁憂愦惱。
不複慕樂淨修梵行。
便歸其家。
諸比丘聞。
便往啟佛。
世尊應時。
遣人呼比丘來。
辄即受教比丘至。
皆為佛作禮。
卻坐一面。
佛即為比丘。
蠲色欲念。
除癡愛失。
為說塵勞之穢。
樂少憂多。
多壞少成。
無有節限。
唯有佛及諸弟子明智之人。
分别是耳。
愛欲罪生。
不可稱限。
超越色欲。
休息衆想。
閑居講谛。
時族姓子。
尋時證明賢聖之法。
時諸比丘。
得未曾有。
各共議言。
且當觀此。
于是族姓子。
棄家牢獄。
锒铛杻械。
想著妻子。
而自系縛。
不樂梵行。
于時世尊開示如來章句。
諸通慧句。
有目章句。
化人賢聖。
時諸比丘白世尊曰。
我等觀察是族姓子。
棄捐家居。
信為沙門。
還念妻子形類舉動家事。
世尊為說愛欲之瑕。
法律之德。
生死之難。
無為之安。
使至聖證無著之界。
自非如來至真等正覺。
孰能爾乎。
佛告諸比丘。
此比丘者。
不但今世。
心常在欲。
迷惑情色。
不能自制。
志縛在欲。
無能制者。
獨佛勸化。
除其所惑愛欲之著耳。
乃往過去久遠世時。
有一國王。
名方迹中宮婇女。
不可稱數。
顔貌端正。
色像難及。
與他人争。
與淫蕩女。
離于慈哀。
或與婢使。
或與童子。
而或鬥诤。
各各鬥诤。
不肯共和。
适鬥诤已。
便出宮去。
王方迹聞之恚。
諸臣吏求諸婇女。
不知所趣。
愁憂不樂。
涕泣悲哀。
念諸婦女。
戲笑娛樂。
夫婦之義。
本現前時。
諸作伎樂。
思念舉動坐起之法。
反益用愁。
不能自解。
于時有一仙人興五神通。
神足飛行。
威神無極。
名曰那賴(晉曰無樂)。
見方迹王為愛欲惑不能自解。
為興慈哀。
欲為蠲除愛欲之患。
飛在空中。
而現神足。
忽然來下住王殿上。
時王即見。
尋起迎逆。
讓之在床。
則便就坐。
問于王曰。
大王何故意在愛欲。
勞思多念。
思想情色。
不能自谏。
頓首實然。
宮中婇女。
共争尊卑上下之叙。
不能相和。
各馳舍去。
是以憂戚不能自解。
于是仙人為說愛欲之難。
離欲之德。
世人求欲不知厭足。
假使一人得一切欲。
無厭無足。
以偈頌曰。
一切世間欲 非一人不厭 所有有危害 雲何自喪己 一切諸衆流 悉皆歸于海 不以為滿足 所愛不厭爾 假使得為梵 緻尊豪難及 所欲複超彼 不以為厭足 假使閻浮提 樹木諸草葉 燒之不以厭 欲不足如是 設八輩男子 端正顔貌姝 一切加以欲 威力端正好 設為言增惡 毀欲于丈夫 不以輕為輕 未厭為用厭 大王當知此 設習愛欲事 恩愛轉增長 譬如飲醎水 于時彼仙人 為王方迹講 為說辛苦偈 令意得開解 于時仙人。
為方迹王。
以是法教而開化。
時王即開解。
無所慕樂。
出家為道。
修四梵行。
斷除愛欲具足衆行。
壽終之後。
生于梵天。
佛告諸比丘。
欲知爾時方迹王者。
則此比丘是。
那賴仙人者則我身是。
爾時相遭。
今亦相遇。
佛說如是。
莫不歡喜。
佛說分衛比丘經第二 聞如是。
一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。
與大比丘衆千二百五十人俱。
有一比丘。
普行分衛。
一一次第。
入淫蕩家舍。
于時淫女。
見比丘入至其家舍。
歡喜踴躍。
即從座起。
尋而奉迎。
稽首足下。
請入就座。
又問。
比丘。
仁從何來。
比丘答曰。
吾主分衛。
故來乞丐。
于時女人。
即為施設肴馔衆味。
盛之滿缽。
而奉上之。
比丘即受。
自退而去。
彼時比丘。
得是美食甘美豐足。
心中歡喜。
不能自勝。
數數往詣淫蕩女舍。
時女心念計。
此比丘守法難及。
頻為興設甘脆肥美之食。
而授與之。
往返不息。
學問未明。
所作不辦。
未伏諸根。
見淫蕩女顔色妙好。
淫意為動。
志在放逸。
著淫蕩女。
口出軟柔恩情之辭。
懷親附心。
與語周旋。
彼家日日不懈分衛。
比丘睹其好色聽聞音聲。
淫意為亂。
迷惑愦錯。
不能自覺。
而佛經曰。
目見好色。
淫意為動。
又世尊曰。
雖睹女人。
長者如母。
中者如姊。
少者如妹如子如女。
當内觀身念皆惡露無可愛者。
外如畫瓶。
中滿不淨。
觀此四大。
地水火風。
因緣合成。
本無所有。
時彼比丘。
不曉空觀。
但作色視。
淫意則亂。
為淫女人。
而說頌曰。
淑女年幼童清淨 顔貌端正殊妙好 一一觀容無等倫 吾意志願共和同 時淫蕩女。
見此比丘所說如是。
吾本不知兇惡貪淫。
反以清淨奉戒意待。
謂之仁賢。
喜犯罪釁。
随其來言。
當折答之。
即時以偈而報頌曰。
當持飲食來 香華好衣服 若幹種供養 爾乃與仁俱 于是比丘。
以偈答女頌曰。
吾無有财業 觀我行舉動 以乞丐而立 所得者相與 于是淫女。
以偈頌曰。
假使卿身無财業 何為立志求難緻 如卿所作無羞慚 馳走促出離我家 時逐出比丘。
追至祇樹門。
諸比丘。
即來詣佛。
啟白世尊。
具說本末。
佛言。
此比丘。
宿命曾作水鼈。
淫女曾作猕猴。
故亦相好。
志不得果。
還自侵欺。
不入正教。
增益惱患。
于今如是。
志願淫女。
願不從心。
逆見折辱。
慚愧而去。
佛言。
乃往過去無數世時。
大江水中。
鼈所居遊。
其江水邊。
樹木熾盛。
彼叢樹間。
有一猕猴。
止頓彼樹。
于時彼鼈。
從江水出。
遙見樹木。
有此猕猴。
而與談語。
稍稍前行。
欲親近之。
數數往返。
相見有日。
日日如是。
睹之不懈。
則起淫意。
心為迷惑。
污染穢濁。
不能自覺。
則時以偈而歎。
頌曰。
顔貌赤黃眼而青 遊叢樹間戲枝格 吾今欲問毛滑澤 欲何志求何所存 猕猴以偈答曰。
吾今具知鼈本末 為國王子有聰明 今卿何故而問我 我聞此言懷狐疑 于是鼈複以偈答曰。
吾心常存志在卿 心懷恩愛思想念 以是之故而相問 當以何法而得會 猕猴以偈報。
頌曰。
鼈當知之我處樹 不應與君共合會 假使欲得與我俱 在叢樹間相供養 于是鼈複以偈答曰。
吾所服食以肉活 柔軟甘美勝果蓏 不當貪求不可獲 當為汝緻衆奈果 爾時猕猴以偈報曰。
假使卿身不處樹 何為求我不可緻 如今觀我無羞慚 且自馳走不忍見 佛告諸比丘。
爾時猕猴。
今淫蕩女人是。
鼈者分衛比丘是。
彼時放逸。
而慕求之。
不得如願。
今亦如是。
佛說如是。
莫不歡喜。
一時佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。
與大比丘衆千二百五十人俱。
爾時有族姓子。
棄家捐妻子。
舍諸眷屬。
行作沙門。
其婦端正殊好。
見夫舍家作沙門。
便複行嫁。
族姓子聞之。
心即生念。
與婦相娛樂時。
夫婦之禮。
戲笑放逸。
心常想此。
不去須臾。
念婦在前。
面類形貌。
坐起舉動。
愁憂愦惱。
不複慕樂淨修梵行。
便歸其家。
諸比丘聞。
便往啟佛。
世尊應時。
遣人呼比丘來。
辄即受教比丘至。
皆為佛作禮。
卻坐一面。
佛即為比丘。
蠲色欲念。
除癡愛失。
為說塵勞之穢。
樂少憂多。
多壞少成。
無有節限。
唯有佛及諸弟子明智之人。
分别是耳。
愛欲罪生。
不可稱限。
超越色欲。
休息衆想。
閑居講谛。
時族姓子。
尋時證明賢聖之法。
時諸比丘。
得未曾有。
各共議言。
且當觀此。
于是族姓子。
棄家牢獄。
锒铛杻械。
想著妻子。
而自系縛。
不樂梵行。
于時世尊開示如來章句。
諸通慧句。
有目章句。
化人賢聖。
時諸比丘白世尊曰。
我等觀察是族姓子。
棄捐家居。
信為沙門。
還念妻子形類舉動家事。
世尊為說愛欲之瑕。
法律之德。
生死之難。
無為之安。
使至聖證無著之界。
自非如來至真等正覺。
孰能爾乎。
佛告諸比丘。
此比丘者。
不但今世。
心常在欲。
迷惑情色。
不能自制。
志縛在欲。
無能制者。
獨佛勸化。
除其所惑愛欲之著耳。
乃往過去久遠世時。
有一國王。
名方迹中宮婇女。
不可稱數。
顔貌端正。
色像難及。
與他人争。
與淫蕩女。
離于慈哀。
或與婢使。
或與童子。
而或鬥诤。
各各鬥诤。
不肯共和。
适鬥诤已。
便出宮去。
王方迹聞之恚。
諸臣吏求諸婇女。
不知所趣。
愁憂不樂。
涕泣悲哀。
念諸婦女。
戲笑娛樂。
夫婦之義。
本現前時。
諸作伎樂。
思念舉動坐起之法。
反益用愁。
不能自解。
于時有一仙人興五神通。
神足飛行。
威神無極。
名曰那賴(晉曰無樂)。
見方迹王為愛欲惑不能自解。
為興慈哀。
欲為蠲除愛欲之患。
飛在空中。
而現神足。
忽然來下住王殿上。
時王即見。
尋起迎逆。
讓之在床。
則便就坐。
問于王曰。
大王何故意在愛欲。
勞思多念。
思想情色。
不能自谏。
頓首實然。
宮中婇女。
共争尊卑上下之叙。
不能相和。
各馳舍去。
是以憂戚不能自解。
于是仙人為說愛欲之難。
離欲之德。
世人求欲不知厭足。
假使一人得一切欲。
無厭無足。
以偈頌曰。
一切世間欲 非一人不厭 所有有危害 雲何自喪己 一切諸衆流 悉皆歸于海 不以為滿足 所愛不厭爾 假使得為梵 緻尊豪難及 所欲複超彼 不以為厭足 假使閻浮提 樹木諸草葉 燒之不以厭 欲不足如是 設八輩男子 端正顔貌姝 一切加以欲 威力端正好 設為言增惡 毀欲于丈夫 不以輕為輕 未厭為用厭 大王當知此 設習愛欲事 恩愛轉增長 譬如飲醎水 于時彼仙人 為王方迹講 為說辛苦偈 令意得開解 于時仙人。
為方迹王。
以是法教而開化。
時王即開解。
無所慕樂。
出家為道。
修四梵行。
斷除愛欲具足衆行。
壽終之後。
生于梵天。
佛告諸比丘。
欲知爾時方迹王者。
則此比丘是。
那賴仙人者則我身是。
爾時相遭。
今亦相遇。
佛說如是。
莫不歡喜。
佛說分衛比丘經第二 聞如是。
一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。
與大比丘衆千二百五十人俱。
有一比丘。
普行分衛。
一一次第。
入淫蕩家舍。
于時淫女。
見比丘入至其家舍。
歡喜踴躍。
即從座起。
尋而奉迎。
稽首足下。
請入就座。
又問。
比丘。
仁從何來。
比丘答曰。
吾主分衛。
故來乞丐。
于時女人。
即為施設肴馔衆味。
盛之滿缽。
而奉上之。
比丘即受。
自退而去。
彼時比丘。
得是美食甘美豐足。
心中歡喜。
不能自勝。
數數往詣淫蕩女舍。
時女心念計。
此比丘守法難及。
頻為興設甘脆肥美之食。
而授與之。
往返不息。
學問未明。
所作不辦。
未伏諸根。
見淫蕩女顔色妙好。
淫意為動。
志在放逸。
著淫蕩女。
口出軟柔恩情之辭。
懷親附心。
與語周旋。
彼家日日不懈分衛。
比丘睹其好色聽聞音聲。
淫意為亂。
迷惑愦錯。
不能自覺。
而佛經曰。
目見好色。
淫意為動。
又世尊曰。
雖睹女人。
長者如母。
中者如姊。
少者如妹如子如女。
當内觀身念皆惡露無可愛者。
外如畫瓶。
中滿不淨。
觀此四大。
地水火風。
因緣合成。
本無所有。
時彼比丘。
不曉空觀。
但作色視。
淫意則亂。
為淫女人。
而說頌曰。
淑女年幼童清淨 顔貌端正殊妙好 一一觀容無等倫 吾意志願共和同 時淫蕩女。
見此比丘所說如是。
吾本不知兇惡貪淫。
反以清淨奉戒意待。
謂之仁賢。
喜犯罪釁。
随其來言。
當折答之。
即時以偈而報頌曰。
當持飲食來 香華好衣服 若幹種供養 爾乃與仁俱 于是比丘。
以偈答女頌曰。
吾無有财業 觀我行舉動 以乞丐而立 所得者相與 于是淫女。
以偈頌曰。
假使卿身無财業 何為立志求難緻 如卿所作無羞慚 馳走促出離我家 時逐出比丘。
追至祇樹門。
諸比丘。
即來詣佛。
啟白世尊。
具說本末。
佛言。
此比丘。
宿命曾作水鼈。
淫女曾作猕猴。
故亦相好。
志不得果。
還自侵欺。
不入正教。
增益惱患。
于今如是。
志願淫女。
願不從心。
逆見折辱。
慚愧而去。
佛言。
乃往過去無數世時。
大江水中。
鼈所居遊。
其江水邊。
樹木熾盛。
彼叢樹間。
有一猕猴。
止頓彼樹。
于時彼鼈。
從江水出。
遙見樹木。
有此猕猴。
而與談語。
稍稍前行。
欲親近之。
數數往返。
相見有日。
日日如是。
睹之不懈。
則起淫意。
心為迷惑。
污染穢濁。
不能自覺。
則時以偈而歎。
頌曰。
顔貌赤黃眼而青 遊叢樹間戲枝格 吾今欲問毛滑澤 欲何志求何所存 猕猴以偈答曰。
吾今具知鼈本末 為國王子有聰明 今卿何故而問我 我聞此言懷狐疑 于是鼈複以偈答曰。
吾心常存志在卿 心懷恩愛思想念 以是之故而相問 當以何法而得會 猕猴以偈報。
頌曰。
鼈當知之我處樹 不應與君共合會 假使欲得與我俱 在叢樹間相供養 于是鼈複以偈答曰。
吾所服食以肉活 柔軟甘美勝果蓏 不當貪求不可獲 當為汝緻衆奈果 爾時猕猴以偈報曰。
假使卿身不處樹 何為求我不可緻 如今觀我無羞慚 且自馳走不忍見 佛告諸比丘。
爾時猕猴。
今淫蕩女人是。
鼈者分衛比丘是。
彼時放逸。
而慕求之。
不得如願。
今亦如是。
佛說如是。
莫不歡喜。
