正論
關燈
小
中
大
，殺太子，以妾為妻，則火不炎上。
&rdquo又曰：&ldquo好治宮室，飾台榭，内一婬一亂，犯親戚，侮父兄，則稼穑不成。
&rdquo又曰：&ldquo好攻戰，輕百姓，飾城郭，侵邊城，則金不從革。
&rdquo又曰：&ldquo簡宗廟，不禱祠，廢祭祀，逆天時，則水不潤下。
&rdquo 管辂曰：&ldquo貴人有事，其應在天。
在天則日月星辰也。
兵動人擾，其應在物。
在物則山林鳥獸也。
&rdquo又曰：&ldquo夫天雖有大象而不能言，故運星一精一于上，流神明于下，驅風雲以表異，役鳥獸以通靈。
表異者必有沉浮之候，通靈者必有宮商之應。
是以宋襄失德，六鶂退飛；伯姬将焚，鳥鳴其哭；四國未火，融風已發；赤雲夾日，殃在荊楚。
此乃上天之所使，自然之明符也。
&rdquo 後漢窦武上書曰：&ldquo間者有喜禾、芝草、黃龍之瑞見。
夫瑞生必于嘉土，福至實由吉人。
在德為瑞，無德為災。
陛下所行，不合天意，不宜稱慶。
&rdquo又裴楷曰：&ldquo按春秋以來，及古帝王，未有河清者也。
臣以為河者，諸侯位也。
清者屬陽，濁者屬陰。
河當濁而反清者，陰欲為陽，諸侯欲為帝也。
京房《易傳》曰：&lsquo河水清，天下平。
&rsquo今天垂異，地吐妖，民疠疫，三者并時而有河清，猶春秋麔不當見而見。
孔子書以為異也。
&rdquo 魏青龍中，張掖郡玄川，溢湧寶石負鼎狀，麟鳳龍馬，炳煥成形，時人以為魏端，任令于綽赍以問張珔，珔密謂綽曰：&ldquo夫神以知來，不追已往。
以祯祥先見，然後廢興從之。
漢已久亡，魏已得之，何所追廢興祯祥乎？此石當今之變異，而将來之祯祥。
&rdquo後司馬氏果代魏。
漢武時，巫為上緻神君，神君但聞其聲，不見其形。
荀悅曰：&ldquo《易》稱：有天道焉，有地道焉，有人道焉。
各當其理而不相亂，亂則有氣變而然。
若夫大石自立，僵柳複生，此形之異也；男化為女，死而複生，此含氣之異也；鬼神仿佛在于人間，言語聲音，此一精一神之異也。
夫形神之異，各以類感。
善則生吉，惡則生兇，一精一氣之際，自然之符異也。
故逆天之理，則神失其節，而妖神妄興；逆地之理，則形失其節，而妖人妄生；逆中和之理，則含氣失其節，而妖物妄出。
此其大旨也。
若夫神君之類，一精一神之異也。
&rdquo 《春秋傳》曰：&ldquo作事不時，怨仇動于人，則有非言之物而言。
&rdquo當漢武之時，賦斂繁衆，人民雕弊，故有無形而言至也。
其于《洪範》言僭則生時妖。
此蓋怨仇而生妖之類也。
故通于道者，正身，則萬物一精一神形氣，各返其本也。
&rdquo 後漢陳蕃上書曰：&ldquo昔春秋之末，周德衰微，數十年間，無複災眚者，天所棄也。
天之于漢，悢悢無已，故殷勤示變，以悟陛下，除妖去嬖，實在修德。
故《周書》曰：&lsquo天子見怪則修德，諸侯見怪則修政，大夫見怪則修職，士庶見怪則修身。
&rsquo神不能傷道，妖不能害德。
&rdquo 《漢書》曰：&ldquo夫動人以行、不以言，應天以實、不以文。
此天人之大略也。
&rdquo) 法家者，蓋出于理官，信賞必罰，以輔禮制，此其所長也。
及刻者為之，則亡教化，去仁一愛一，專任刑法，而欲以緻治，至于殘賊至親，傷恩薄厚，此法家之弊也。
(司馬談曰：&ldquo法家嚴而少恩，然正君臣上下之分，不可改也。
夫法家不别親疏，不殊貴賤，一斷于法，則親一親尊尊之恩絕矣。
可使行一時之計，而不可長用也。
故曰：&lsquo嚴而少恩&rsquo。
至于尊主卑臣，明職分，不相逾越，雖百家不能改也。
&rdquo) 名家者，蓋出于禮官，古者名位不同，禮亦異數。
孔子曰：&ldquo必也正名乎？&rdquo此其所長也。
及繳者為之(繳，音工鈞反。
)，則苟鈎鈲析亂而已，此名家之弊也。
(司馬談曰：&ldquo名家使人檢而善失真。
然其正名實，不可不察也。
夫名家，苛察繳繞，使人不得反其意，專決于名，時失人情，故曰：&lsquo使人檢而善失真&rsquo。
若夫控名責實，參伍不失，此不可不察也。
&rdquo鈲，音普覓反。
) 墨家者，蓋出于清廟之守，茅屋采椽，是以貴儉；養三老五更，是以兼一愛一；選士大射，是以上賢；宗祀嚴父，是以右鬼(右，信也。
)；順四時而行，是以非命(言無吉兇之命，但有賢、不肖、善、惡也。
)；以孝示天下，是以上同(言皆同于治也。
)。
此其所長也。
及蔽者為之，見儉之利，因以非禮，推兼一愛一之意，而不知别親疏。
此墨家之弊也。
(司馬談曰：&ldquo墨者儉而難遵，是以其事不可偏循。
然其強本節用，不可廢也。
夫墨者亦上論堯舜，言其德行曰：&lsquo堂高三尺，土階三等；茅茨不翦，采椽不斲。
飯土簋，啜土刑，粝梁之食，藜藿之羹。
夏日葛衣，冬日鹿裘。
&rsquo其送死，桐棺三寸，舉音不盡其哀。
教喪禮，必以此為萬人之率。
故天下法若此，則尊卑無别也。
夫世異時移，事業不同，故曰：&lsquo儉而難遵&rsquo也。
要曰：強本節用，則家給人足之道。
此墨家之所長，雖百家莫能廢也。
&rdquo 漢武帝問董仲舒策曰：&ldquo蓋儉者不造玄黃旌旗之飾，及至周室，設兩觀，乘大辂，八佾陳于庭而頌聲興。
夫帝王之道，豈異旨哉？&rdquo對曰：&ldquo制度文、采玄黃之飾，所以明尊卑、異貴賤，而勸有德也。
故春秋受命，所先制者，改正朔，易服色，所以應天也。
然則宮室旌旗之制，有法而然者也。
孔子曰：&lsquo奢則不遜，儉則固。
&rsquo儉非聖人之中制，故曰：奢不僭上，儉不一逼一下，此王道也。
&rdquo) 縱橫家者，蓋出于行人之官。
孔子曰：&ldquo使乎，使乎！&rdquo言當權事制宜，受命而不受辭，此其所長也。
及邪人為之，則上詐谖(（音）許遠反)而棄其信。
此縱橫之弊也。
(荀悅曰：&ldquo世有三遊，德之賊也。
一曰遊俠，二曰遊說，三曰遊行。
夫立氣勢，作威福，結私交，以立強于世者，謂之遊俠；飾辯辭，設詐謀，馳逐于天下，以要時世者，謂之遊說；色取人，合時好，連一黨一類，立虛譽，以為權利者，謂之遊行。
此三者，亂之所由生，傷道害德，敗法惑世，先王之所慎也。
凡三遊之作，生于季世，周秦之末尤甚焉。
上不明，下無正；制度不立，綱紀弛廢；以毀譽為榮辱，不核其真；以一愛一憎為利害，不論其實；言論者，計厚薄而吐辭；選舉者，度親疏而下筆。
然則利不可以義求，害不可以道避。
是以君子犯禮，小人犯法，飾華廢實，競取時利，薄骨肉之恩，笃僚友之厚，忘修身之道，而求衆人之譽，苞苴盈于門庭，聘問盈于道路，于是流俗成而正道壞矣。
遊俠之本生于武毅不撓，久要不忘平生之言，見危受命，以救時難，而濟同類，以正行之者，謂之武義。
其失之甚者，至于為盜賊矣。
遊說之本，生于是非，使于四方，不辱君命。
出疆，有可以安社稷、利國家，則專對解結之，辭之繹矣，民之莫矣。
以正行之者，謂之辯智。
其失之甚者，至于詐矣。
遊行之本，生于道德仁義，泛一愛一容衆，以文會友，和而不同，進德及時，以立功業于世。
以正行之者，謂之君子。
其失之甚者，至于因事害私，為一奸一宄矣。
甚相殊遠，豈不哀哉？故大道之行，則三遊廢矣。
&rdquo) 雜家者，蓋出于議官，兼儒墨，合名法，知國體之有此，見王理之無不貫，此其所長也。
及蕩者為之，則漫羨而無所歸心，此雜家之弊也。
農家者，蓋出于農稷之官，播百谷，勸耕桑，以足衣食。
孔子曰：&ldquo所重人食。
&rdquo此其所長也。
及鄙者為之，則欲君臣之并耕，悖于上下之序，農家之弊也。
(班固曰：&ldquo司馬遷《史記》，其是非頗謬于聖人。
論大道，則先黃老，而後六經；序遊俠，則退處士，而進一奸一雄；述貨殖，則崇利勢，而羞貧賤。
此其所弊也。
然其善序事理，辯而不華，質而不俚，其文直事核，不虛美，不隐惡，故世謂之實錄。
&rdquo) 文子曰：&ldquo聖人之從事也，所由異路而同歸。
秦楚燕魏之歌，異轉而皆樂；九夷八狄之哭，異聲而皆哀。
夫歌者，樂之征也；哭者，哀之效也。
愔愔于中而應于外，故在所以感之矣。
&rdquo 論曰：範晔稱：&ldquo百家之言政者，尚矣！大略歸乎甯固根柢，革易時弊也。
而遭運無恒，意見偏雜，故是非之論，紛然相乖。
&rdquo 嘗試論之：夫世非胥庭，人乖鷇飲，理迹萬肇，情故萌生。
雖周物之智，不能研其權變；山川之奧，未足況其纡險；則應俗适事，難以常條。
何以言之？若夫玄聖禦代，則大同極軌，施舍之道，宜無殊典。
而損益異運，文樸遞行，用明居晦，回一穴一于曩時，興戈陳俎，參差于上世。
及至戴黃屋，服絺衣，豐薄不齊，而緻治則一。
亦有宥公族，黥國仇，寬躁已隔，而防非必同。
此其分波而共源，百慮而一緻者也。
若乃偏情矯用，則枉直必過。
故葛屦履霜，弊由崇儉；楚楚衣裳，戒在窮奢。
疏禁厚下，以尾大陵弱；斂威峻法，以苛薄分崩。
斯曹魏之刺，所以明乎國風；周秦末軌，所以彰于微滅。
故用舍之端，興敗資焉。
是以繁簡唯時，寬猛相濟，刑書镌鼎，事有可詳，三章在令，取貴能約。
大叔緻猛政之衰，國子流遺一愛一之涕。
宣孟改冬日之和，平陽修畫一之法。
斯實馳張之宏緻，庶可以征其統乎？ 數子之言，當世失得，皆悉究矣。
然多謬通方之訓，好中一隅之說。
貴清淨者，以席上為腐議；束名實者，以柱下為誕辭。
或推前王之風，可行于當年，有引救弊之規，宜流于長世。
稽之笃論，将為弊矣。
由此言之，故知有法無法，因時為業，時止則止，時行則行，動不失其時，其道光明。
非至一精一者，孰能通于變哉？ 【譯文】 [&ldquo反經&rdquo、&ldquo是非&rdquo、&ldquo适變&rdquo三篇論文雖然對有關問題進行了廣泛論證，陳述了各家各派學說的利弊，然而不足之處是對某些問題元暇顧及，有的闡述也比較散漫，使人有無所适從之感。
因此作這篇&ldquo正論&rdquo作為補充，以使論述進一步充實完善。
] 孔子說：&ldquo《禮記》、《詩經》、《樂經》、《尚書》、《周易》和《春秋》這六種文史著作雖然内容不同，但其教育人民、講求政治的目的卻是一緻的。
《禮》可以用來規範人的行為，《樂》可以培養平和純潔的心志，《書》用來指導為人處事，《詩》用來表達情意，《易》用來預測神奇的變化，《春秋》用來明辨道義。
&rdquo [司馬談說：&ldquo《周易》是闡明天地、陰陽、四時與五行之原理的，所以以變化見長；《禮記》是闡述倫理道德的，所以注重于行為；《尚書》記叙的是堯舜禹三代的事迹，故以政治見長；《詩經》記載山川、溪谷、禽一獸、草木、雌雄，故長于風土民情；《樂經》論述音樂，因而以和諧為主題；《春秋》辨正是非，因此以說理明心見長。
&rdquo] 所以說，到了一個國家，很容易感覺出這個國家是用什麼來教化民衆的。
如果民風純樸敦厚，這是《詩》教的結果；民衆通達事理，有遠見卓識，是《書》教的結果；心胸大度，平易善良，是《樂》教的結果；心志純潔，見識一精一微，是《易》教的結果；恭敬儉樸，謙遜莊重，是《禮》教的結果；善于言辭，言簡義赅，是《春秋》教化的結果。
因此，失去《詩》教，人則愚昧；失去《書》教，則多誣陷不實之言；失去《
&rdquo又曰：&ldquo好治宮室，飾台榭，内一婬一亂，犯親戚，侮父兄，則稼穑不成。
&rdquo又曰：&ldquo好攻戰，輕百姓，飾城郭，侵邊城，則金不從革。
&rdquo又曰：&ldquo簡宗廟，不禱祠，廢祭祀，逆天時，則水不潤下。
&rdquo 管辂曰：&ldquo貴人有事，其應在天。
在天則日月星辰也。
兵動人擾，其應在物。
在物則山林鳥獸也。
&rdquo又曰：&ldquo夫天雖有大象而不能言，故運星一精一于上，流神明于下，驅風雲以表異，役鳥獸以通靈。
表異者必有沉浮之候，通靈者必有宮商之應。
是以宋襄失德，六鶂退飛；伯姬将焚，鳥鳴其哭；四國未火，融風已發；赤雲夾日，殃在荊楚。
此乃上天之所使，自然之明符也。
&rdquo 後漢窦武上書曰：&ldquo間者有喜禾、芝草、黃龍之瑞見。
夫瑞生必于嘉土，福至實由吉人。
在德為瑞，無德為災。
陛下所行，不合天意，不宜稱慶。
&rdquo又裴楷曰：&ldquo按春秋以來，及古帝王，未有河清者也。
臣以為河者，諸侯位也。
清者屬陽，濁者屬陰。
河當濁而反清者，陰欲為陽，諸侯欲為帝也。
京房《易傳》曰：&lsquo河水清，天下平。
&rsquo今天垂異，地吐妖，民疠疫，三者并時而有河清，猶春秋麔不當見而見。
孔子書以為異也。
&rdquo 魏青龍中，張掖郡玄川，溢湧寶石負鼎狀，麟鳳龍馬，炳煥成形，時人以為魏端，任令于綽赍以問張珔，珔密謂綽曰：&ldquo夫神以知來，不追已往。
以祯祥先見，然後廢興從之。
漢已久亡，魏已得之，何所追廢興祯祥乎？此石當今之變異，而将來之祯祥。
&rdquo後司馬氏果代魏。
漢武時，巫為上緻神君，神君但聞其聲，不見其形。
荀悅曰：&ldquo《易》稱：有天道焉，有地道焉，有人道焉。
各當其理而不相亂，亂則有氣變而然。
若夫大石自立，僵柳複生，此形之異也；男化為女，死而複生，此含氣之異也；鬼神仿佛在于人間，言語聲音，此一精一神之異也。
夫形神之異，各以類感。
善則生吉，惡則生兇，一精一氣之際，自然之符異也。
故逆天之理，則神失其節，而妖神妄興；逆地之理，則形失其節，而妖人妄生；逆中和之理，則含氣失其節，而妖物妄出。
此其大旨也。
若夫神君之類，一精一神之異也。
&rdquo 《春秋傳》曰：&ldquo作事不時，怨仇動于人，則有非言之物而言。
&rdquo當漢武之時，賦斂繁衆，人民雕弊，故有無形而言至也。
其于《洪範》言僭則生時妖。
此蓋怨仇而生妖之類也。
故通于道者，正身，則萬物一精一神形氣，各返其本也。
&rdquo 後漢陳蕃上書曰：&ldquo昔春秋之末，周德衰微，數十年間，無複災眚者，天所棄也。
天之于漢，悢悢無已，故殷勤示變，以悟陛下，除妖去嬖，實在修德。
故《
&rsquo神不能傷道，妖不能害德。
&rdquo 《漢書》曰：&ldquo夫動人以行、不以言，應天以實、不以文。
此天人之大略也。
&rdquo) 法家者，蓋出于理官，信賞必罰，以輔禮制，此其所長也。
及刻者為之，則亡教化，去仁一愛一，專任刑法，而欲以緻治，至于殘賊至親，傷恩薄厚，此法家之弊也。
(司馬談曰：&ldquo法家嚴而少恩，然正君臣上下之分，不可改也。
夫法家不别親疏，不殊貴賤，一斷于法，則親一親尊尊之恩絕矣。
可使行一時之計，而不可長用也。
故曰：&lsquo嚴而少恩&rsquo。
至于尊主卑臣，明職分，不相逾越，雖百家不能改也。
&rdquo) 名家者，蓋出于禮官，古者名位不同，禮亦異數。
孔子曰：&ldquo必也正名乎？&rdquo此其所長也。
及繳者為之(繳，音工鈞反。
)，則苟鈎鈲析亂而已，此名家之弊也。
(司馬談曰：&ldquo名家使人檢而善失真。
然其正名實，不可不察也。
夫名家，苛察繳繞，使人不得反其意，專決于名，時失人情，故曰：&lsquo使人檢而善失真&rsquo。
若夫控名責實，參伍不失，此不可不察也。
&rdquo鈲，音普覓反。
) 墨家者，蓋出于清廟之守，茅屋采椽，是以貴儉；養三老五更，是以兼一愛一；選士大射，是以上賢；宗祀嚴父，是以右鬼(右，信也。
)；順四時而行，是以非命(言無吉兇之命，但有賢、不肖、善、惡也。
)；以孝示天下，是以上同(言皆同于治也。
)。
此其所長也。
及蔽者為之，見儉之利，因以非禮，推兼一愛一之意，而不知别親疏。
此墨家之弊也。
(司馬談曰：&ldquo墨者儉而難遵，是以其事不可偏循。
然其強本節用，不可廢也。
夫墨者亦上論堯舜，言其德行曰：&lsquo堂高三尺，土階三等；茅茨不翦，采椽不斲。
飯土簋，啜土刑，粝梁之食，藜藿之羹。
夏日葛衣，冬日鹿裘。
&rsquo其送死，桐棺三寸，舉音不盡其哀。
教喪禮，必以此為萬人之率。
故天下法若此，則尊卑無别也。
夫世異時移，事業不同，故曰：&lsquo儉而難遵&rsquo也。
要曰：強本節用，則家給人足之道。
此墨家之所長，雖百家莫能廢也。
&rdquo 漢武帝問董仲舒策曰：&ldquo蓋儉者不造玄黃旌旗之飾，及至周室，設兩觀，乘大辂，八佾陳于庭而頌聲興。
夫帝王之道，豈異旨哉？&rdquo對曰：&ldquo制度文、采玄黃之飾，所以明尊卑、異貴賤，而勸有德也。
故春秋受命，所先制者，改正朔，易服色，所以應天也。
然則宮室旌旗之制，有法而然者也。
孔子曰：&lsquo奢則不遜，儉則固。
&rsquo儉非聖人之中制，故曰：奢不僭上，儉不一逼一下，此王道也。
&rdquo) 縱橫家者，蓋出于行人之官。
孔子曰：&ldquo使乎，使乎！&rdquo言當權事制宜，受命而不受辭，此其所長也。
及邪人為之，則上詐谖(（音）許遠反)而棄其信。
此縱橫之弊也。
(荀悅曰：&ldquo世有三遊，德之賊也。
一曰遊俠，二曰遊說，三曰遊行。
夫立氣勢，作威福，結私交，以立強于世者，謂之遊俠；飾辯辭，設詐謀，馳逐于天下，以要時世者，謂之遊說；色取人，合時好，連一黨一類，立虛譽，以為權利者，謂之遊行。
此三者，亂之所由生，傷道害德，敗法惑世，先王之所慎也。
凡三遊之作，生于季世，周秦之末尤甚焉。
上不明，下無正；制度不立，綱紀弛廢；以毀譽為榮辱，不核其真；以一愛一憎為利害，不論其實；言論者，計厚薄而吐辭；選舉者，度親疏而下筆。
然則利不可以義求，害不可以道避。
是以君子犯禮，小人犯法，飾華廢實，競取時利，薄骨肉之恩，笃僚友之厚，忘修身之道，而求衆人之譽，苞苴盈于門庭，聘問盈于道路，于是流俗成而正道壞矣。
遊俠之本生于武毅不撓，久要不忘平生之言，見危受命，以救時難，而濟同類，以正行之者，謂之武義。
其失之甚者，至于為盜賊矣。
遊說之本，生于是非，使于四方，不辱君命。
出疆，有可以安社稷、利國家，則專對解結之，辭之繹矣，民之莫矣。
以正行之者，謂之辯智。
其失之甚者，至于詐矣。
遊行之本，生于道德仁義，泛一愛一容衆，以文會友，和而不同，進德及時，以立功業于世。
以正行之者，謂之君子。
其失之甚者，至于因事害私，為一奸一宄矣。
甚相殊遠，豈不哀哉？故大道之行，則三遊廢矣。
&rdquo) 雜家者，蓋出于議官，兼儒墨，合名法，知國體之有此，見王理之無不貫，此其所長也。
及蕩者為之，則漫羨而無所歸心，此雜家之弊也。
農家者，蓋出于農稷之官，播百谷，勸耕桑，以足衣食。
孔子曰：&ldquo所重人食。
&rdquo此其所長也。
及鄙者為之，則欲君臣之并耕，悖于上下之序，農家之弊也。
(班固曰：&ldquo司馬遷《
論大道，則先黃老，而後六經；序遊俠，則退處士，而進一奸一雄；述貨殖，則崇利勢，而羞貧賤。
此其所弊也。
然其善序事理，辯而不華，質而不俚，其文直事核，不虛美，不隐惡，故世謂之實錄。
&rdquo) 文子曰：&ldquo聖人之從事也，所由異路而同歸。
秦楚燕魏之歌，異轉而皆樂；九夷八狄之哭，異聲而皆哀。
夫歌者，樂之征也；哭者，哀之效也。
愔愔于中而應于外，故在所以感之矣。
&rdquo 論曰：範晔稱：&ldquo百家之言政者，尚矣！大略歸乎甯固根柢，革易時弊也。
而遭運無恒，意見偏雜，故是非之論，紛然相乖。
&rdquo 嘗試論之：夫世非胥庭，人乖鷇飲，理迹萬肇，情故萌生。
雖周物之智，不能研其權變；山川之奧，未足況其纡險；則應俗适事，難以常條。
何以言之？若夫玄聖禦代，則大同極軌，施舍之道，宜無殊典。
而損益異運，文樸遞行，用明居晦，回一穴一于曩時，興戈陳俎，參差于上世。
及至戴黃屋，服絺衣，豐薄不齊，而緻治則一。
亦有宥公族，黥國仇，寬躁已隔，而防非必同。
此其分波而共源，百慮而一緻者也。
若乃偏情矯用，則枉直必過。
故葛屦履霜，弊由崇儉；楚楚衣裳，戒在窮奢。
疏禁厚下，以尾大陵弱；斂威峻法，以苛薄分崩。
斯曹魏之刺，所以明乎國風；周秦末軌，所以彰于微滅。
故用舍之端，興敗資焉。
是以繁簡唯時，寬猛相濟，刑書镌鼎，事有可詳，三章在令，取貴能約。
大叔緻猛政之衰，國子流遺一愛一之涕。
宣孟改冬日之和，平陽修畫一之法。
斯實馳張之宏緻，庶可以征其統乎？ 數子之言，當世失得，皆悉究矣。
然多謬通方之訓，好中一隅之說。
貴清淨者，以席上為腐議；束名實者，以柱下為誕辭。
或推前王之風，可行于當年，有引救弊之規，宜流于長世。
稽之笃論，将為弊矣。
由此言之，故知有法無法，因時為業，時止則止，時行則行，動不失其時，其道光明。
非至一精一者，孰能通于變哉？ 【譯文】 [&ldquo反經&rdquo、&ldquo是非&rdquo、&ldquo适變&rdquo三篇論文雖然對有關問題進行了廣泛論證，陳述了各家各派學說的利弊，然而不足之處是對某些問題元暇顧及，有的闡述也比較散漫，使人有無所适從之感。
因此作這篇&ldquo正論&rdquo作為補充，以使論述進一步充實完善。
] 孔子說：&ldquo《禮記》、《詩經》、《樂經》、《尚書》、《周易》和《春秋》這六種文史著作雖然内容不同，但其教育人民、講求政治的目的卻是一緻的。
《禮》可以用來規範人的行為，《樂》可以培養平和純潔的心志，《書》用來指導為人處事，《詩》用來表達情意，《易》用來預測神奇的變化，《春秋》用來明辨道義。
&rdquo [司馬談說：&ldquo《周易》是闡明天地、陰陽、四時與五行之原理的，所以以變化見長；《禮記》是闡述倫理道德的，所以注重于行為；《尚書》記叙的是堯舜禹三代的事迹，故以政治見長；《詩經》記載山川、溪谷、禽一獸、草木、雌雄，故長于風土民情；《樂經》論述音樂，因而以和諧為主題；《春秋》辨正是非，因此以說理明心見長。
&rdquo] 所以說，到了一個國家，很容易感覺出這個國家是用什麼來教化民衆的。
如果民風純樸敦厚，這是《詩》教的結果；民衆通達事理，有遠見卓識，是《書》教的結果；心胸大度，平易善良，是《樂》教的結果；心志純潔，見識一精一微，是《易》教的結果；恭敬儉樸，謙遜莊重，是《禮》教的結果；善于言辭，言簡義赅，是《春秋》教化的結果。
因此，失去《詩》教，人則愚昧；失去《書》教，則多誣陷不實之言；失去《