理亂
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又曰：&ldquo卿相不得衆，國之危也；大臣不和同，國之危也；兵主不足畏，國之危也；民不懷其産，國之危也。
此治亂之形也。
凡為人上者，法術明而賞罰必者，雖無言語而勢自治；法術不明而賞罰不必者，雖曰号令，然勢是亂。
&rdquo (管子曰：&ldquo理國有三器，亂國有六攻。
明君若能勝六攻而立三器，故國理；不肖君不能勝六攻而立三器，故國亂。
三器者何也？曰：号令也、斧钺也、祿賞也。
六攻者何？曰：親也、貴也、貨也、色也、巧佞也、玩好也。
三器之用何也？曰：非号令無以使下，非斧钺無以威衆，非祿賞無以勸人。
六攻之敗何也？曰：雖不聽而可以得存，雖犯禁而可以得免，雖無功而可以得富。
夫國有不聽而可以得存者，則号令不足以使下；有犯禁而可以得免者，則斧钺不足以威衆；有無功而可以得富者，則祿賞不足以勸人。
号令不足以使下，斧钺不足以威衆，祿賞不足以勸人，則人君無以自守也。
) 是故，勢理者，雖委之不亂；勢亂者，雖勤之不治。
堯、舜拱己無為而有餘，勢理也；胡亥、王莽馳骛而不足，勢亂也。
(商子曰：&ldquo法令者，人之命也，為治之本也。
一兔走而百人逐之，非以兔可分以為百，由名分之未定也。
夫賣兔者滿市，盜不敢取，由名分之定也。
故夫名分定，勢治之道也；名分不定，勢亂之道也。
故勢治者，不可亂也；勢亂者，不可治也。
夫勢亂而欲治之，愈亂矣；勢治而治之，則治矣。
故聖人治治、不治亂也。
聖人為人作法，必使之明白易知，愚智遍能之。
故聖人立天下而天下無刑死者，非可刑殺而不刑殺也，萬人皆知所以避禍就福而皆自治也。
明主因治而治之，故天下大治也。
&rdquo) 故曰：善者，求之于勢，不責于人。
是故，明主審法度而布教令，則天下治矣。
(《左傳》曰：&ldquo國将亡，必多制。
&rdquo杜預雲：&ldquo數變法也。
&rdquo) 論曰：夫能匡世輔政之臣，必先明于盛衰之道，通于成敗之數，審于治亂之勢，達于用舍之宜，然後臨機而不惑，見疑而能斷，為王者之佐，未有不由斯者矣。
【譯文】 分辨清楚六種類型的君主，就可以用來考核每一位皇帝的功過得失；總結出九種類型的國家風氣，就能鑒定一個國家興盛還是衰敗；探讨四種亂國的表現，核定四種危國的征兆，那麼治國安邦、撥亂反正的方針也就清楚了。
東漢末史學家苟悅說：&ldquo天一性一仁慈，頭腦清醒，志在天下大同，所有的舉措都是為了人民，而不是為滿足自己的私欲，這是&lsquo王主&rsquo&mdash&mdash可作帝王的君主[王主具有先天的仁慈美德]；能克制自己的私欲，一性一格寬厚，能身一體力行，勤學好問，辦事遵循仁義的原則，不感情用事，這是&lsquo治主&rsquo&mdash&mdash能帶來一個清明盛世的君主[治主的主要表現是克制情一欲，忍痛割一愛一]；勤政一愛一民，兢兢業業地保護先烈開創的基業，絲毫不敢荒一婬一懈怠，處理國家大事能做到先公後私，這是&lsquo存主&rsquo&mdash&mdash能坐江山的君主[存主關鍵是奉行先主的傳統法規]；一性一情狂悖，叛逆倫常，朝廷裡的一奸一邪争權奪利，公私并行，政策的得失沒有什麼真正的理論标準做依據，這是&lsquo衰主&rsquo&mdash&mdash走上窮途未路的君主；情一欲壓倒了禮義，私利重于公益，國家制度超過了界限，政治文化失去了常規，這是&lsquo危主&rsquo&mdash&mdash危在旦夕的君主；親信、重用誣陷忠良的邪惡小人，排擠、打擊德才兼備的忠臣，放縱一情一欲，貪得元厭，不顧忌禮教法規，出入遊幸放一蕩，不受規章制度的約束，拿着國家的财物賞賜親信，超過了用在公共事業上的開支，一不高興就亂加刑罰，從不依據法律，文過飾非，有錯不改，忠誠的意見聽不到，敢于冒死直谏的大臣都要被殺掉，這是&lsquo亡主&rsquo&mdash&mdash亡國的君主。
&rdquo [所以說
此治亂之形也。
凡為人上者，法術明而賞罰必者，雖無言語而勢自治；法術不明而賞罰不必者，雖曰号令，然勢是亂。
&rdquo (管子曰：&ldquo理國有三器，亂國有六攻。
明君若能勝六攻而立三器，故國理；不肖君不能勝六攻而立三器，故國亂。
三器者何也？曰：号令也、斧钺也、祿賞也。
六攻者何？曰：親也、貴也、貨也、色也、巧佞也、玩好也。
三器之用何也？曰：非号令無以使下，非斧钺無以威衆，非祿賞無以勸人。
六攻之敗何也？曰：雖不聽而可以得存，雖犯禁而可以得免，雖無功而可以得富。
夫國有不聽而可以得存者，則号令不足以使下；有犯禁而可以得免者，則斧钺不足以威衆；有無功而可以得富者，則祿賞不足以勸人。
号令不足以使下，斧钺不足以威衆，祿賞不足以勸人，則人君無以自守也。
) 是故，勢理者，雖委之不亂；勢亂者，雖勤之不治。
堯、舜拱己無為而有餘，勢理也；胡亥、王莽馳骛而不足，勢亂也。
(商子曰：&ldquo法令者，人之命也，為治之本也。
一兔走而百人逐之，非以兔可分以為百，由名分之未定也。
夫賣兔者滿市，盜不敢取，由名分之定也。
故夫名分定，勢治之道也；名分不定，勢亂之道也。
故勢治者，不可亂也；勢亂者，不可治也。
夫勢亂而欲治之，愈亂矣；勢治而治之，則治矣。
故聖人治治、不治亂也。
聖人為人作法，必使之明白易知，愚智遍能之。
故聖人立天下而天下無刑死者，非可刑殺而不刑殺也，萬人皆知所以避禍就福而皆自治也。
明主因治而治之，故天下大治也。
&rdquo) 故曰：善者，求之于勢，不責于人。
是故，明主審法度而布教令，則天下治矣。
(《
&rdquo杜預雲：&ldquo數變法也。
&rdquo) 論曰：夫能匡世輔政之臣，必先明于盛衰之道，通于成敗之數，審于治亂之勢，達于用舍之宜，然後臨機而不惑，見疑而能斷，為王者之佐，未有不由斯者矣。
【譯文】 分辨清楚六種類型的君主，就可以用來考核每一位皇帝的功過得失；總結出九種類型的國家風氣，就能鑒定一個國家興盛還是衰敗；探讨四種亂國的表現，核定四種危國的征兆，那麼治國安邦、撥亂反正的方針也就清楚了。
東漢末史學家苟悅說：&ldquo天一性一仁慈，頭腦清醒，志在天下大同，所有的舉措都是為了人民，而不是為滿足自己的私欲，這是&lsquo王主&rsquo&mdash&mdash可作帝王的君主[王主具有先天的仁慈美德]；能克制自己的私欲，一性一格寬厚，能身一體力行，勤學好問，辦事遵循仁義的原則，不感情用事，這是&lsquo治主&rsquo&mdash&mdash能帶來一個清明盛世的君主[治主的主要表現是克制情一欲，忍痛割一愛一]；勤政一愛一民，兢兢業業地保護先烈開創的基業，絲毫不敢荒一婬一懈怠，處理國家大事能做到先公後私，這是&lsquo存主&rsquo&mdash&mdash能坐江山的君主[存主關鍵是奉行先主的傳統法規]；一性一情狂悖，叛逆倫常，朝廷裡的一奸一邪争權奪利，公私并行，政策的得失沒有什麼真正的理論标準做依據，這是&lsquo衰主&rsquo&mdash&mdash走上窮途未路的君主；情一欲壓倒了禮義，私利重于公益，國家制度超過了界限，政治文化失去了常規，這是&lsquo危主&rsquo&mdash&mdash危在旦夕的君主；親信、重用誣陷忠良的邪惡小人，排擠、打擊德才兼備的忠臣，放縱一情一欲，貪得元厭，不顧忌禮教法規，出入遊幸放一蕩，不受規章制度的約束，拿着國家的财物賞賜親信，超過了用在公共事業上的開支，一不高興就亂加刑罰，從不依據法律，文過飾非，有錯不改，忠誠的意見聽不到，敢于冒死直谏的大臣都要被殺掉，這是&lsquo亡主&rsquo&mdash&mdash亡國的君主。
&rdquo [所以說