外篇二十八 11管仲

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11管仲 推測作者:莊周再傳弟子魏牟 管仲有病,桓公往問之,曰:&ldquo仲父之疾,病矣,不可諱雲。

    至于大病,則寡人惡乎屬國而可?&rdquo 管仲曰:&ldquo公誰欲與?&rdquo 公曰:&ldquo鮑叔牙。

    &rdquo 曰:&ldquo不可。

    其為人潔廉,善士也。

    其于不己若者,不比之人。

    一聞人之過,終身不忘。

    使之治國,上且拘乎君,下且逆乎民。

    其得罪于君也,将弗久矣。

    &rdquo 公曰:&ldquo然則孰可?&rdquo 對曰:&ldquo勿已,則隰朋可。

    其為人也,上忘而下不叛。

    愧不若黃帝,而哀不己若者。

    以德分人謂之聖,以财分人謂之賢。

    以賢臨人,未有得人者也;以賢下人,未有不得人者也。

    其于國有不聞也,其于家有不見也。

    勿已,則隰朋可。

    &rdquo 【今譯】 管仲生病,齊桓公前往慰問,說:&ldquo仲父之病,很重了,不可諱言了。

    一旦不治,那麼寡人屬托國事給誰而後方可?&rdquo 管仲說:&ldquo主公意欲屬托給誰?&rdquo 桓公說:&ldquo鮑叔牙。

    &rdquo 管仲說:&ldquo不可。

    他為人廉潔,确是好人。

    但他對不如自己的人,不視為人。

    一旦有聞他人的過失,終身不忘。

    讓他治國,對上将會拘束國君,對下将會違逆民衆。

    他得罪君侯,将不用很久。

    &rdquo 桓公說:&ldquo那麼誰可以?&rdquo 管仲說:&ldquo非要我說,那麼隰朋可以。

    他的為人,對上可讓國君忘記,對下可讓民衆不叛。

    自愧不如黃帝,而同情不如自己之人。

    與人分享德行叫做聖,與人分享貨财叫做賢。

    自矜聖賢而盛氣臨人,沒有能得人心的;身為聖賢卻平等待人,沒有不得人心的。

    他對不該管的國事聽而不聞,對不該管的家事視而不見。

    非要我說,那麼隰朋可以。

    &rdquo 吳王浮于一江一,登乎狙之山。

    衆狙見之,恂然棄而走,逃于深榛。

    有一狙焉,委蛇攫搔,見巧乎王。

    王射之。

    敏給搏捷矢。

    王命相者趨射之。

     狙既死,王顧謂其友顔不疑曰:&ldquo之狙也,伐其巧,恃其便,以傲予,以至此殛也。

    戒之哉!嗟乎!無以汝色驕人哉!&rdquo 顔不疑歸而師董梧,以鋤其色,去樂辭顯,三年而國人稱之。

     【今譯】 吳王乘船遊覽長一江一,登上猴山。

    衆猴見了,驚惶奔逃,逃入密林深處。

    有一隻猴子,從從容容抓耳撓腮,對吳王賣弄靈巧。

    吳王張弓射它。

    它敏捷地撥開快箭。

    吳王命令衆多随從急射。

     猴子被射死以後,吳王回頭對他的朋友顔不疑說:&ldquo這隻猴子,自矜靈巧,自恃敏捷,對我驕傲,以至送命。

    引以為戒啊!唉!不要用你的神色對人驕傲!&rdquo 顔不疑回去以後師事董梧,緻力鏟鋤驕色,去除自樂辭退自得,三年以後國人稱譽。

     南伯子綦隐幾而坐,仰天而噓。

     顔成子入見曰:&ldquo夫子,物之尤也。

    形固可使若槁骸,心固可使若死灰乎?&rdquo 曰:&ldquo吾嘗居山穴之中矣。

    當是時也,田和一睹我,而齊國之衆三賀之。

    我必先之,彼故知之;我必賣之,彼故鬻之。

    若我而不有之,彼惡得而知之?若我而不賣之,彼惡得而鬻之?嗟乎!我悲人之自喪者,吾又悲夫悲人者,吾又悲夫悲人之悲者,其後而日遠矣。

    &rdquo 【今譯】 南伯子綦靠着憑幾而坐,仰天緩緩噓吸。

     顔成子進來拜見說:&ldquo夫子,是人中之傑。

    身形固然可以使之如同枯骸,德心竟然也可以使之如同死灰嗎?&rdquo 南伯子綦說:&ldquo我曾居住在山洞之中。

    當年之時,田和拜見我一次,而後齊國民衆三次祝賀他。

    我必先外蕩真德,他人才會知道我;我必先賣弄有道,他人才會收買我。

    若我不外蕩真德,他人怎能知道我?若我不賣弄有道,他人怎會收買我?唉!我悲哀自喪真德的人,我又悲哀悲哀他人的人,我又悲哀悲哀他人之悲哀的人,此後我就日益遠離人道而心如死灰了。

    &rdquo 仲尼之楚,楚王觞之。

    孫叔敖執爵而立,市南宜僚受酒而祭,曰:&ldquo古之人乎?于此言矣。

    &rdquo 曰:&ldquo丘也聞&lsquo不言之言&rsquo矣,未之嘗言,于此乎言之。

    市南宜僚弄丸,而兩家之難解;孫叔敖甘寝秉羽,而郢人投兵。

    丘願有喙三尺。

     &ldquo彼之謂不道之道