第七章

後身”，“外身”。

     如果說，上面還是說怎麼對待被統治者的話，那麼，現在就在論述統治者本身了。

     為什麼會“後其身而身先；外其身而身存”呢？這就是說，統治關鍵不在于究竟是具體誰來執行（雖然這對于權力鬥士來說是唯一重要的事情）；問題在于統治的原則，即“道”。

    如果統治的原則已經得到确認，那麼，統治其實就已經完成了；剩下的不過是原則的貫徹與執行罷了。

    由此可以看到“故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼”的意義了。

     從這裡我們就可以看出老子與法家、儒家的關系了。

    法家的領域在于“如何”實行統治。

    集法家思想之大成的韓非子認為，應該從法、術、勢三個層次來把握。

    而儒家則相反，認為統治應該是一種一成不變的東西，所以他們不惜工本，建立了一個在家庭倫理原則上的國家觀念體系。

     而老子在《道經》論述了一些關于統治的原則，又在《德經》論述了一些關于道德的原則。

    當然，老子這裡與“家庭”這個範疇還沒有關系。

    這就是說，法家與儒家都與老子存在理論上的淵源，同時又各自在完成的形态上突破了老子的關于統治不能實有，即無為的“限制”。

     【譯文】 天地長久存在。

    天地長久存在的原因，是由于它不為自己而生存，所以能長久生存。

    因此聖人自己居于後，反而自己居于先。

    他置自己于度外，反而保全了自己。

    這豈不是由于他能夠無私嗎？他這樣做到無私，所以最後便成全他的自私。