《莊子》txt—— 《外篇·田子方》
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，口辟焉而不能言(7)，嘗為汝議乎其将(8)。
至陰肅肅(9)，至陽赫赫(10)；肅肅出乎天，赫赫出乎地(11)；兩者一交一通成和而物生焉，或為之紀而莫見其形(12)。
消息滿虛，一晦一明，日改月化，日有所為，而莫見其功。
生有所乎萌(13)，死有所乎歸(14)，始終相反乎無端而莫知乎其所窮(15)。
非是也，且孰為之宗！&rdquo 孔子曰：&ldquo請問遊是(16)&rdquo。
老聃曰：&ldquo夫得是，至美至樂也(17)，得至美而遊乎至樂，謂之至人。
&rdquo孔子曰：&ldquo願聞其方&rdquo。
曰：&ldquo草食之獸不疾易薮，水生之蟲不疾易水(18)，行小變而不失其大常也，喜怒哀樂不入于胸次。
夫天下也者，萬物之所一也(19)。
得其所一而同焉，則四支百體将為塵垢(20)，而死生終始将為晝夜而莫之能滑(21)，而況得喪禍福之所介乎(22)！棄隸者若棄泥塗(23)，知身貴于隸也，貴在于我而不失于變。
且萬化而未始有極也，夫孰足以患心！已為道者解乎此。
&rdquo 孔子曰：&ldquo夫子德配天地(24)，而猶假至言以修心，古之君子，孰能脫焉(25)？&rdquo老聃曰：&ldquo不然。
夫水之于汋也(26)，無為而才自然矣。
至人之于德也，不修而物不能離焉，若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何脩焉！&rdquo 孔子出，以告顔回曰：&ldquo丘之于道也，其猶醯雞與(27)！微夫子之發吾覆也(28)，吾不知天地之大全也。
&rdquo 【譯文】 孔子拜見老聃，老聃剛洗了頭，正披散着頭發等待吹幹，那凝神寂志、一動不動的樣子好像木頭人一樣。
孔子在門下屏一蔽之處等候，不一會兒見到老聃，說：&ldquo是孔丘眼花了嗎，抑或真是這樣的呢？剛才先生的身形體态一動不動地真像是枯槁的樹樁，好像遺忘了外物、脫離于人世而獨立自存一樣&rdquo。
老聃說：&ldquo我是處心遨遊于渾沌鴻濛宇宙初始的境域。
&rdquo 孔子問：&ldquo這說的是什麼意思呢？&rdquo老聃說：&ldquo你心中困惑而不能理解，嘴巴封閉而不能談論，還是讓我為你說個大概。
最為陰冷的陰氣是那麼肅肅寒冷，最為灼熱的陽氣是那麼赫赫炎熱，肅肅的陰氣出自蒼天，赫赫的陽氣發自大地；陰陽二氣相互一交一通融合因而産生萬物，有時候還會成為萬物的綱紀卻不會顯現出具體的形體。
消逝、生長、滿盈、虛空、時而晦暗時而顯明，一天天地改變一月月地演化，每天都有所作為，卻不能看到它造就萬物、推演變化的功績。
生長有它萌發的初始階段，死亡也有它消退敗亡的歸向，但是開始和終了相互循環沒有開端也沒有誰能夠知道它們變化的窮盡。
倘若不是這樣，那麼誰又能是萬物的本源！&rdquo 孔子說：&ldquo請問遊心于宇宙之初、萬物之始的情況。
&rdquo老聃回答：&ldquo達到這樣的境界，就是&lsquo至美&rsquo、&lsquo至樂&rsquo了，體察到&lsquo至美&rsquo也就是遨遊于&lsquo至樂&rsquo，這就叫做&lsquo至人&rsquo。
孔子說：&ldquo我希望能聽到那樣的方法。
&rdquo老聃說：&ldquo食草的獸類不擔憂更換生活的草澤，水生的蟲豸不害怕改變生活的水域，這是因為隻進行了小小的變化而沒有失去慣常的生活環境，這樣喜怒哀樂的各種情緒就不會進入到内心。
普天之下，莫不是萬物共同生息的環境。
獲得這共同生活的環境而又混同其間，那麼人的四肢以及衆多的軀體都将最終變成塵垢，而死亡、生存終結、開始也将像晝夜更替一樣沒有什麼力量能夠擾亂它，更何況去介意那些得失禍福呢！舍棄得失禍福之類附屬于己的東西就像丢棄泥土一樣，懂得自身遠比這些附屬于自己的東西更為珍貴，珍貴在于我自身而不因外在變化而喪失。
況且宇宙間的千變萬化從來就沒有過終極，怎麼值得使内心憂患！已經體察大道的人便能通曉這個道理。
&rdquo 孔子說：&ldquo先生的德行合于天地，仍然借助于至理真言來修養心性，古時候的君子，又有誰能夠免于這樣做呢？&rdquo老聃說：&ldquo不是這樣的。
水激湧而出，不借助于人力方才自然。
道德修養高尚的人對于德行，無須加以培養萬物也不會脫離他的影響，就像天自然地高，地自然地厚，太陽與月亮自然光明，又哪裡用得着修養呢！&rdquo 孔子從老聃那兒走出，把見到老聃的情況告訴給了顔回，說：&ldquo我對于大道，就好像甕中的小飛蟲對于甕外的廣闊天地啊！不是老聃的啟迪揭開了我的蒙昧，我不知道天地之大那是完完全全的了。
&rdquo 【原文】莊子見魯哀公(1)。
哀公曰：&ldquo魯多儒士，少為先生方者(2)&rdquo。
莊子曰：&ldquo魯少儒。
&rdquo哀公曰：&ldquo舉魯國而儒服(3)，何謂少乎？&rdquo 莊子曰：&ldquo周聞之，儒者冠圜冠者(4)，知天時；履句屦者(5)，知地形；緩佩玦者(6)，事至而斷。
君子有其道者，未必為其服也；為其服者，未必知其道也。
公固以為不然(
至陰肅肅(9)，至陽赫赫(10)；肅肅出乎天，赫赫出乎地(11)；兩者一交一通成和而物生焉，或為之紀而莫見其形(12)。
消息滿虛，一晦一明，日改月化，日有所為，而莫見其功。
生有所乎萌(13)，死有所乎歸(14)，始終相反乎無端而莫知乎其所窮(15)。
非是也，且孰為之宗！&rdquo 孔子曰：&ldquo請問遊是(16)&rdquo。
老聃曰：&ldquo夫得是，至美至樂也(17)，得至美而遊乎至樂，謂之至人。
&rdquo孔子曰：&ldquo願聞其方&rdquo。
曰：&ldquo草食之獸不疾易薮，水生之蟲不疾易水(18)，行小變而不失其大常也，喜怒哀樂不入于胸次。
夫天下也者，萬物之所一也(19)。
得其所一而同焉，則四支百體将為塵垢(20)，而死生終始将為晝夜而莫之能滑(21)，而況得喪禍福之所介乎(22)！棄隸者若棄泥塗(23)，知身貴于隸也，貴在于我而不失于變。
且萬化而未始有極也，夫孰足以患心！已為道者解乎此。
&rdquo 孔子曰：&ldquo夫子德配天地(24)，而猶假至言以修心，古之君子，孰能脫焉(25)？&rdquo老聃曰：&ldquo不然。
夫水之于汋也(26)，無為而才自然矣。
至人之于德也，不修而物不能離焉，若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何脩焉！&rdquo 孔子出，以告顔回曰：&ldquo丘之于道也，其猶醯雞與(27)！微夫子之發吾覆也(28)，吾不知天地之大全也。
&rdquo 【譯文】 孔子拜見老聃，老聃剛洗了頭，正披散着頭發等待吹幹，那凝神寂志、一動不動的樣子好像木頭人一樣。
孔子在門下屏一蔽之處等候，不一會兒見到老聃，說：&ldquo是孔丘眼花了嗎，抑或真是這樣的呢？剛才先生的身形體态一動不動地真像是枯槁的樹樁，好像遺忘了外物、脫離于人世而獨立自存一樣&rdquo。
老聃說：&ldquo我是處心遨遊于渾沌鴻濛宇宙初始的境域。
&rdquo 孔子問：&ldquo這說的是什麼意思呢？&rdquo老聃說：&ldquo你心中困惑而不能理解，嘴巴封閉而不能談論，還是讓我為你說個大概。
最為陰冷的陰氣是那麼肅肅寒冷，最為灼熱的陽氣是那麼赫赫炎熱，肅肅的陰氣出自蒼天，赫赫的陽氣發自大地；陰陽二氣相互一交一通融合因而産生萬物，有時候還會成為萬物的綱紀卻不會顯現出具體的形體。
消逝、生長、滿盈、虛空、時而晦暗時而顯明，一天天地改變一月月地演化，每天都有所作為，卻不能看到它造就萬物、推演變化的功績。
生長有它萌發的初始階段，死亡也有它消退敗亡的歸向，但是開始和終了相互循環沒有開端也沒有誰能夠知道它們變化的窮盡。
倘若不是這樣，那麼誰又能是萬物的本源！&rdquo 孔子說：&ldquo請問遊心于宇宙之初、萬物之始的情況。
&rdquo老聃回答：&ldquo達到這樣的境界，就是&lsquo至美&rsquo、&lsquo至樂&rsquo了，體察到&lsquo至美&rsquo也就是遨遊于&lsquo至樂&rsquo，這就叫做&lsquo至人&rsquo。
孔子說：&ldquo我希望能聽到那樣的方法。
&rdquo老聃說：&ldquo食草的獸類不擔憂更換生活的草澤，水生的蟲豸不害怕改變生活的水域，這是因為隻進行了小小的變化而沒有失去慣常的生活環境，這樣喜怒哀樂的各種情緒就不會進入到内心。
普天之下，莫不是萬物共同生息的環境。
獲得這共同生活的環境而又混同其間，那麼人的四肢以及衆多的軀體都将最終變成塵垢，而死亡、生存終結、開始也将像晝夜更替一樣沒有什麼力量能夠擾亂它，更何況去介意那些得失禍福呢！舍棄得失禍福之類附屬于己的東西就像丢棄泥土一樣，懂得自身遠比這些附屬于自己的東西更為珍貴，珍貴在于我自身而不因外在變化而喪失。
況且宇宙間的千變萬化從來就沒有過終極，怎麼值得使内心憂患！已經體察大道的人便能通曉這個道理。
&rdquo 孔子說：&ldquo先生的德行合于天地，仍然借助于至理真言來修養心性，古時候的君子，又有誰能夠免于這樣做呢？&rdquo老聃說：&ldquo不是這樣的。
水激湧而出，不借助于人力方才自然。
道德修養高尚的人對于德行，無須加以培養萬物也不會脫離他的影響，就像天自然地高，地自然地厚，太陽與月亮自然光明，又哪裡用得着修養呢！&rdquo 孔子從老聃那兒走出，把見到老聃的情況告訴給了顔回，說：&ldquo我對于大道，就好像甕中的小飛蟲對于甕外的廣闊天地啊！不是老聃的啟迪揭開了我的蒙昧，我不知道天地之大那是完完全全的了。
&rdquo 【原文】
哀公曰：&ldquo魯多儒士，少為先生方者(2)&rdquo。
莊子曰：&ldquo魯少儒。
&rdquo哀公曰：&ldquo舉魯國而儒服(3)，何謂少乎？&rdquo 莊子曰：&ldquo周聞之，儒者冠圜冠者(4)，知天時；履句屦者(5)，知地形；緩佩玦者(6)，事至而斷。
君子有其道者，未必為其服也；為其服者，未必知其道也。
公固以為不然(
