明報應論譯文

體接觸外物即有痛癢之知，所以人體不同于天地間火、水、風就清楚了。

    因此而論，精神與人體雖不同，但相互可以轉化；它們内外有别，又渾然為一體。

    若缺乏達觀，誰又知道它們二者的界限呢？假如未得達觀，則愈外愈癡迷，凡禀形受命之類，莫不是如此。

     既然禀形受命，則各以自私為障礙。

    障礙的根本不拔除，則求生的理念頑固；貪愛的根源不除，則保存生命的欲望更強。

    有一點迷情，心就會迷亂，而如果全體都陷入迷亂那将怎樣？所以同逆相戰，共生仇隙，禍心未滅，構怨不息。

    縱然是喜悅、苦惱，或情感無憾，凡形聲之作為顯着，必然會有明顯的影響。

    道理上沒有事先的期許，因果報應必然要發生。

    雖然想逃出報應，哪可能呢？這都是有因面報，有感生報，因佛教的立論根據與世俗是不同的，所以領悟也就不同了。

     問：衆生的常情是重視生命，不可喪失，産生這種常情的理由，是私戀自身的迷惑。

    應該開導使其達觀，明白大道。

    對于這種迷滞，怎麼報應理論來對待呢？ 答：由心指使而做事，由做事而得到報應。

    所以人應當從自己所受報應來反觀自己做的事，從做事受報中來诘問自心，使心從迷滞中反歸到大道上。

    由此可見，釋迦牟尼是因人們迷滞而闡明報應的道理，并不是就人們的迷滞現象而給予報應。

    為何呢？人很難悟道，時間已經很久了，佛教根據人的這一特點，開導人采用漸進方法。

    知道長久養成的習慣不可以一朝廢除，所以先告示以罪福報應。

     罪福報應不可忘記，所以做事要權衡善惡輕重。

    權衡的目的是使人檢讨自己的居心善惡。

    善惡若迷滞于私戀，則迷滞由我而及于其他。

    弘揚佛理，情無牽持，才能尊敬賢人，容忍衆人，由已及人，探尋因果報應的影響，解除生死輪回的迷惑。

    解除了迷惑，然後佛理大道方可明白。

    生死輪回方可超脫。

    在生死輪回中受苦的人，對于佛理大道，中等賢士猶未能領會，那麼平常智慧的人能達到嗎？