顔淵第十二
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文章來說，在這個時候，對成仁的意志，更加确定，不再動搖了。
至于什麼叫大光明法？這是麻煩的問題，是很麻煩、很麻煩的事。
大光明法就是佛家一種修煉的方法。
我們前面說到&ldquo克己複禮，天下歸仁。
&rdquo如拿佛家的道理來講，也可以說與佛家的大光明法絕對連帶的。
現在我們推開《論語》不講，我們是現代人，隻好從現代人的觀念來講。
剛才提到&ldquo勞生&rdquo，無論如何，人一生都是忙忙碌碌，就是勞生。
道家的文學還有個名詞叫作&ldquo浮生&rdquo，大家都讀過李白的《春夜宴桃李園序》，其中&ldquo浮生若夢，為歡幾何？&rdquo這個&ldquo浮生&rdquo的觀念與名詞是由道家來的，和&ldquo勞生&rdquo是同樣的意思，人為什麼感覺到生命是勞苦的？不管貧富，天天努力争取、忙碌的對象，最終都不能真正的占有。
一個富人，了不起每天進帳有一千多萬，不過搬來搬去，也不是他的。
所以物質世界的東西，必定不是我之&ldquo所有&rdquo，隻是我暫時之&ldquo所屬&rdquo。
與我有連帶關系，而不是我能占有，誰都占有不了。
無所住心 有些人用不着讀書，從一些現象，就可以把人生看得很清楚。
隻要到婦産科去看，每個嬰兒都是四指握住大拇指，而且握得很緊的。
人一生下來，就想抓取。
再到殡儀館去看結果，看看那些人的手都是張開的，已經松開了。
人生下來就想抓的，最後就是抓不住。
在大一陸上西南山中住過的，就看到猴子偷包谷&mdash&mdash玉蜀黍，伸左手摘一個，挾在右腋下，又伸右手摘一個，挾在左腋下。
這樣左右兩手不斷的摘，腋下包谷也不斷的掉，到了最後走出包谷田，最多手中還隻拿到一個。
如果被人一趕，連一個也丢了。
從這裡就看到人生，一路上在摘包谷，最後卻不是自己的。
由這裡了解什麼是人生，不管富貴貧賤，都是這樣抓，抓了再放，最後還是什麼也沒有。
光屁一股來，光屁一股走，就是這麼回事。
這個生死兩頭的現象我們看通了，中間感覺的痛苦、煩惱，這種心理上的情緒，是從思想這個根源來的。
不講現象，隻追求思想的根本，便是形而上學。
現在我們坐在這裡，試問誰能沒有思想？沒有思想是不可能的。
西方的哲學家笛卡兒說：&ldquo我思故我在。
&rdquo他認為我有思想則有我，我如沒有思想則沒有我了。
西方哲學非常重視&ldquo思想&rdquo這個東西，人沒有思想叫什麼人呢？當然有個名稱，叫作&ldquo死人&rdquo，那我就不存在了。
這種觀念，嚴格說來，應該歸于唯物思想的範圍。
在我們中國哲學，東方哲學，看到西方的這種哲學，能思想的&ldquo我&rdquo，都是斷續的&ldquo我&rdquo。
我們曾經以燈光，以流水來比喻過它。
現在坐在這裡，都可以體會到，隻要是清醒的，一定有思想。
但回轉來反省、體會一下，沒有一個念頭，沒有一個思想是永恒存在的。
一個個很快的過去了。
我們腦子裡的意識形态，隻要一想到&ldquo我現在&rdquo，便又立即過去了，現在是不存在的。
未來的還沒有來，我們說一聲&ldquo未來&rdquo，就已經變成現在了，這個&ldquo現在&rdquo又立即過去了。
像流水的浪頭一樣，一個個過去了。
不過連接得非常密切。
這是人類本性的功能所引起的現象。
佛學對于本性，比方作大海。
我們現在的思想&mdash&mdash包括了感覺、知覺，是海面上的浪頭。
一個浪頭、一個浪頭過去了，不會永恒存在的。
我們從這裡看人類的思想、感情，無論如何會變去的。
譬如說張三發了脾氣，就讓他去發，發過了他就不發了。
就是這個浪頭打過去了。
佛學在這一方面就告訴人們，這是&ldquo空&rdquo的。
宇宙間一切現象，包括了人類心理上生命的現象，一切都會過去的，沒有一個停留着。
這在佛學上有個名詞叫&ldquo無常&rdquo。
世界上的事情，永遠無常，不會永恒地存在，但不懂宗教哲學的人便不同了，他把&ldquo無常&rdquo亂變成了&ldquo無常鬼&rdquo。
其實，&ldquo無常&rdquo是一個術語，意思是世界上的事情沒有永恒存在的。
因此人的感情也是無常的，不會永恒不變。
我喜愛這個東西，三天以後就過去了。
這種&ldquo無常&rdquo的觀念是印度文化，也在東方文化的範圍。
在中國的文化，見于《易經》中，不叫無常，而叫&ldquo變化&rdquo。
天地間的事情，随時随地，每分每秒都在變，沒有不變的道理，一定在變。
換句話說，《易經》中變化的道理是講原則；佛學的無常是講現象。
名稱不同，道理是一個。
就是講人的思想，心理的浪頭都會過去的，所以認為是空的。
這是消極的，看人生是悲觀的。
就像猴子偷包谷一樣，空手來，然後又空手跑了，什麼都拿不到。
這是&ldquo小乘&rdquo的佛學觀念。
上面僅僅說了一半，還有道理，不但思想是無常，是空的，就是這個身體，這個生命，都是無我的。
試問哪一樣是我？佛學認為&ldquo我&rdquo是假的，沒有真正的&ldquo我&rdquo。
西方笛卡兒的哲學認為思想是真我，這個理論我們前面已經說過，是不對的，還是有問題的。
現在談談物質的&ldquo我&rdquo，也沒有真我。
身非我有 佛學看我們這個身體，是&ldquo四大&rdquo構成的。
我們常在小說中看到&ldquo四大皆空&rdquo這句話。
什麼是&ldquo四大&rdquo呢？&ldquo四大&rdquo的&ldquo大&rdquo就是大類。
在佛學中地、水、火、風為四大，就是四大類。
講宇宙的現象，整個的物質世界屬于&ldquo地大&rdquo；人身上的骨肉等等固體的體質也屬于&ldquo地大&rdquo。
&ldquo水大&rdquo指宇宙間的水蒸氣、海洋、河川、冰山，都是&ldquo水大&rdquo；人身上的唾液、汗水、血液、荷爾蒙等也是&ldquo水大&rdquo。
&ldquo火大&rdquo則指熱能。
至于&ldquo風大&rdquo，物理世界就是大氣流；在人身則指呼吸而言。
歸納起來就是四大，宇宙、人身不外乎這四大類，這是印度哲學觀念的四大。
在中國則有類似的五行觀念：金、木、水、火、土。
在印度，四大之外，還有一個五大，就是地、水、火、風、空。
這裡的&ldquo空&rdquo，不是沒有了的&ldquo空&rdquo，是指物理的空間。
不過，普通都說是四大。
好了，現在讓我們看看，骨肉、血液、熱能、氧氣這些東西，到底哪一樣是我？如說肉是我，骨頭難道不是我？應該每一樣都是我，連一根汗毛都是我。
如果說打頭頭痛，頭即是我，手腳被打一樣會痛，這又無處不是&ldquo我&rdquo。
如果都是&ldquo我&rdquo，但事實上又都不是&ldquo我&rdquo。
好比你去理發，你說剪我的頭發，不說&ldquo剪我&rdquo。
還有，當身體生下來的時候，過了一天，已經老去一天了。
幾年以後，全身的肌肉、細胞等，因新陳代謝，都已全部換過了，已完全不是兩年前的那個人了。
&ldquo我&rdquo究竟在哪裡？究竟誰是&ldquo我&rdquo？&ldquo我&rdquo又是誰？所以這個肉身的我，佛學認為是&ldquo空&rdquo的。
四大皆空，都靠不住，是無常的，永遠在變化。
這仍然是消極的。
夢幻空花非真無 怎麼轉到積極的呢？我們前面說過，生命的本身像大海一樣，我們現在生命活着的一切作用，不過是這個本性的功能所起的現象。
就好比一個浪頭過去，又一個浪頭過去一樣。
雖然這個浪頭是無常的、斷續的。
但是，有一點要注意，能起這個浪頭的，是整個的海水。
等到風平浪靜，海水還是海水，沒有變。
這一切變化中間，有一個不變的。
就如剛才的比方一樣，我們的思想，一個念頭、一個念頭過去了，是無常的，把握不住的。
我想&ldquo是&rdquo，于是&ldquo是&rdquo過去了，可是我要再想，它還是能夠來的。
那麼這個不變的東西究竟在哪裡呢？要找它，就是窮究那個生命的根本，和宇宙那個生命同體的，那個根本的東西。
找到了那個東西，會發現自己生命的本身一片大光明。
所謂&ldquo光明清淨&rdquo四個字，是形而上本體的境界。
我們拉回來講，孔子的&ldquo克己複禮，天下歸仁。
&rdquo也是講這樣一個東西。
大光明法的原則大概如此，理論還多得很。
至于說我們如何才能做到身心随時随地進入大光明境界裡去，那是另外一套方法。
但方法離不開原則，如果我們真能進入這個境界中，對于生死之間，看得就如文天祥所講的&ldquo脫然若遺&rdquo。
對于現有的這個生命，死去或活着，看起來是一樣的，沒有什麼分别。
因此，我們有時講佛學提到，許多人誤解了佛學的用詞。
如在佛學上經常看到&ldquo夢幻空花&rdquo這句話，在文學上看來很美，世界上一切的感情、人事等等就是這四個字。
從這四個字的文學表面看，以為什麼都沒有。
但不是沒有，&ldquo夢幻空花&rdquo形容得非常好，不能說是沒有。
這就是哲學了。
當一個人在夢中，如果說&ldquo夢沒有&rdquo，這句話不見得能成立。
當我們在夢中的時候，并沒有覺得夢是沒有。
所以在夢中的時候，傷心的照樣會哭，好吃照樣在吃，挨打照樣會痛，這就不能說在夢中的為&ldquo沒有&rdquo，當他在夢中的時候是有的。
一個人在作夢的時候，不管在作什麼夢，千萬不要叫醒他，否則就是大煞風景。
即使他夢中覺得痛苦，而痛苦中也有值得回味之處，這也是他的生活，何必叫醒他？（一笑。
） 我們知道夢的現象，是在睡眠裡頭所發現的，感覺到的，醒來以後，自己一笑，說作了一個夢，是空的，那是閉着眼的迷糊事，張開眼睛，夢就沒有了。
事實上，我們現在張開眼睛在作夢。
試把眼睛一閉，前面的東西就沒有了。
白天張開眼睛，心裡構成了活動，也在作夢，并沒有兩樣，現在閉上眼睛，馬上前面的東西看不見了，如夢一樣，過去了。
昨天的事情，今天一想，也過去了，很快的過去了，那也是一個夢，很快的夢，和一張開眼就沒了，在心境上是完全一樣的。
所以夢中不能說它沒有。
再說&ldquo空花&rdquo，虛空中的花朵，怎麼看得見？人把眼睛一揉，可以看到眼前許多點點，那些點點本來沒有，是揉出來的。
可是在視覺上是看到了。
拿生理學、醫理學來講，因為視神經被摩擦，疲勞了，充血壓迫刺激以後，起了幻覺，雖然是幻，但卻實實在在看到了。
剛才提到大光明法，就說了這麼些拉雜的理論，把這些理論溝通之後，大概可以領略如何修養大光明法的功夫了。
還有其他很多的方法，如學催眠術，現在也變成科學了。
實際上以我們中國佛學、道家的立場看來，那還是旁門左道。
外國人說它是科學，大家就說是科學；如果我們中國人來講，講死了也沒有用。
這真是怪得很，也是這一代文化的怪現象，我們應該注意的。
催眠術本來是印度的瑜珈術所演變。
凡是練催眠術的人，第一步訓練，是利用水晶球或人造水晶球、水銀球，眼神注視球上的亮光，思想意志集中在球面亮光上，什麼都不想，曆經幾個小時，紋風不動，非常的困難。
這個訓練完成以後，使他忘掉了自己，忘了身體，也忘了感覺。
他的精神意志和這點亮光，完全合一了。
用這股精神力量，可以影響到物質。
在中國過去早就有了，如夜裡黑暗中可以看見東西。
以前一習一武的人都要練，夜晚在一個門窗緊閉的黑暗房間中，點一支香，蹬好馬步，注意香的那點火頭，眼睛定住不能眨。
練久了，香頭的光慢慢會擴大，擴大到全室有光。
最後不點香了，在黑暗中仍然看得見東西。
拿現在的生理學，就很難解釋。
當然也有的練壞了，我曾看到過一個人，練得黑眼珠子凹進去，眼白凸了出來，但他非常有信心，再練三個星期又恢複了。
以前武功練劈劍，手裡執一柄劍，肩、肘兩關節不準彎，和寫毛筆字一樣，就是運動手腕部分的關節向下劈。
也是點一支香，在暗室中把香頭劈成兩半而火不熄。
然後握一把豆子在手中，往空中抛出一顆，用劍劈成兩半。
到了這個程度，才可以學劍。
再配上心、眼、手、法、步，要費很多功夫。
然後練到眼睛不動，而對每一根竹竿的動一态都看得很清楚。
第二步用水潑眼，眼睛動都不動，這就是功夫。
為什麼講大光明法，講到這些東西？這些也是大光明法中練法的小術之一。
文天祥遇到的這個異人傳他是哪一路，我們不知道，不過，可以斷言不是這些小術。
他的确是得了大光明法的心傳，對生死看通了。
我們所以說了這許多，就是前面&ldquo克己複禮，天下歸仁。
&rdquo這個觀念引出來的。
可是要做到&ldquo克己複禮，天下歸仁。
&rdquo很不容易，所以顔回又問了： 頓悟與漸修 顔淵曰：請問其目。
子曰：非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。
顔淵曰：回雖不敏，請事斯語矣！ 顔回說，這個道理很深，很難，總要拿一個章法，一個引子給我們入手，或者可以進入&ldquo克己複禮&rdquo的境界。
因此孔子才告訴他&ldquo非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。
&rdquo四個消極的規範。
就是從眼睛、耳朵、嘴巴、身體嚴格的管束自己。
由外在規範，薰陶自己。
剛才報告的催眠術、瑜珈術，也是走的這個路線，佛家的打坐入定也是這個道理。
這是實際的修養功夫的一種方法。
在理論上則很難說了，&ldquo非禮勿視&rdquo，哪一種是非禮的，不要去看呢？男人看見女人穿了一件衣服很好看，多看一眼，如果老古董的先生們，或者一闆一眼的理學家，認為這個不成，非禮勿視！這就很難講了。
隻是看看這件衣服的新奇，并沒有别的意思，怎麼是非禮呢？一定說這一看是非禮，那一看是合禮的，那就很難講了，那天下事情沒有一樣可看的，首先電視不能看，有些短裙子裸背露胸上場的，選美的，都不可以看了。
&ldquo非禮勿聽&rdquo，現在打開電視機、收音機播出來的那些歌曲，很多是&ldquo非禮的&rdquo，我們隻好用棉花把耳朵塞起來了。
所以講理論實在很難講。
但事實上我們要了解，根據《論語》，孔子的說法，并沒有後世那樣的解釋，這樣非禮，那樣非禮。
這裡是方法，等于剛才講的練催眠術，訓練眼光的定，當然要非禮勿視，除了看一點亮光以外，什麼都不能動。
顔回聽了這四個方法就說，這我就懂了。
換句話說，&ldquo克己複禮&rdquo做到形而上最高的功夫是很難的，退而求其次，用這種方法困住自己，訓練自己不敢亂動，先端肅起來。
顔回說，我雖然很笨，不大靈敏，悟性不高，但是借外力薰陶内心的方法是懂了。
我隻好用這種方法，慢慢去達到那個&ldquo克己複禮&rdquo的境界。
上面這一段是講&ldquo仁&rdquo學。
孔子的道統中心是建立一個&ldquo仁&rdquo。
在這一節書裡分成兩半。
&ldquo克己複禮&rdquo是講真正的修養功夫，達到&ldquo仁&rdquo之體。
&ldquo大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。
&rdquo&ldquo在明明德&rdquo等于孔子講&ldquo克己複禮&rdquo的道理；發出來的外用在&ldquo親民&rdquo；最高的境界在&ldquo止于至善&rdquo，是原則。
一下子&ldquo明德&rdquo明不了，所以要做功夫：&ldquo知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。
&rdquo後來得到什麼呢？得到的就是&ldquo明德&rdquo。
所以《大學》裡的修養功夫，和這裡有相同之處。
下面接着下來，就講仁的用了。
如果我們拿曾子的《大學》來比方着講，等于上面這一節講&ldquo明德&rdquo，下面就要講&ldquo親民&rdquo、&ldquo至善&rdquo的境界了，也就是要講起用的道理。
仲弓問仁。
子曰：出門如見大賓，使民如承大祭。
己所不欲，勿施于人。
在邦無怨，在家無怨。
仲弓曰：雍雖不敏，請事斯語矣！ 大家還記得孔子弟子冉雍，孔子認為他有帝王之器，在學生當中可以當大領袖的人物。
他來問仁，孔子告訴他的仁，就是由内心修養的道，發揮到外面作人做事的用，尤其是在政治領導原則下的&ldquo待人&rdquo之用。
他告訴仲弓說：&ldquo出門如見大賓&rdquo，這在仁的修養就很難了。
出門到外面去，人與人之間的接觸，處仁的道理：對任何一個人要恭敬，有禮貌，不能看不起任何一個人。
看到任何一個人，都像看到貴賓，很有禮貌，很誠懇的，尊重任何一個人。
尤其作為一個領一導一人，更應該如此，這是領一導一人的學問。
當一個小小幹部，馬馬虎虎還不要緊，當主管的則對任何一個人，即使對下面也應如此，非常尊重人家，這是很重要的修養。
為什麼說這是作人處事的外用？在《大學》《中庸》裡，卻不是教我們&ldquo出門如見大賓&rdquo，而是教我們&ldquo慎其獨也&rdquo。
一個人在房間裡，沒有一個對象，自己都要莊重。
這就是内在的修養合乎&ldquo非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動&rdquo的道理。
而現在教冉雍的是外用，所以第一句話&ldquo出門如見大賓&rdquo着重于待人處世的态度修養。
其次，是講做事的責任感。
&ldquo使民如承大祭&rdquo。
這個&ldquo民&rdquo就是群衆。
現代而言，是指對于一般老百姓，對群衆社會的領導，為大家做事的時候，要負起責任，擔負這個責任的态度，要&ldquo如承大祭&rdquo一般。
古代對于祭祀是很慎重的事情。
好比現代一個宗教徒到了教堂，心情就完全不同。
對上帝、對祖先，那種心情多麼莊重！多麼肅穆！去拜菩薩、拜祖宗上香的時候，自然心裡就誠敬。
對于大衆的事情，以這種心情，這種精神來處理。
這就是仁道。
第三點則講到居心、行事的大原則。
&ldquo己所不欲，勿施于人。
&rdquo自己所不願意的事情，也替一人家想想。
我們普通一般人，大概都是這樣：自己不願意的，都推給人家，這是普通人的心理，人之常情，沒有什麼大錯。
不過假使我們要行&ldquo仁&rdquo道，擴充于為政之間，處人處事之際，那就不同了。
你自己不願意的，就要想到别人也不願意。
怎樣使得人、事至于平和，就要&ldquo己所不欲，勿施于人。
&rdquo 下面兩句&ldquo在邦無怨，在家無怨。
&rdquo就更難了，這兩句是結論。
這個&ldquo怨&rdquo字包括兩點：一個是自己，一個是别人。
這是人生哲學。
我們每個人，自己心中都有好多的怨，即使對别人沒有怨，也會怨自己的命真不好，碰到這樣的時代，這樣的環境。
這是對自己的怨。
第二，人與人之間相處，同事之間相處，長官與部下之間相處，彼此之間無怨恨心，沒有什麼遺憾的事，這個非常難。
在原則上要先做到&ldquo己所不欲，勿施于人。
&rdquo我不願意做的，也應替部下設想，在他也是不願意做的。
譬如一個任務一交一下去，要告訴他，這是很痛苦的，要抱犧牲精神的，你願意不願意？這是在行政之間。
當然，領導部隊作戰時，那情形又不同，那是另外一回事了。
做到了于己于人都無怨尤，就是真正的&ldquo仁行&rdquo。
冉雍聽了以後說，我雖然沒有高度的智慧，但是我會朝這方面努力。
說到這裡，我們看到這位《論語》的編輯實在了不起，所以我說它始終是一貫的。
它第一段講内在的修養，形而上的&ldquo克己複禮&rdquo，教誨的對象，是得孔門道統真傳的顔淵。
講到外用的對象，則是孔子認為帝王之才的冉雍。
下面這段是談對于&ldquo仁&rdquo道的一般修養。
司馬牛的問題 司馬牛問仁。
子曰：仁者，其言也讱。
曰：其言也讱，斯謂之仁矣乎？子曰：為之難，言之得無讱乎？ 司馬牛問仁，孔子的答複又不同了。
他說，有仁道的人，在講話的時候，不随便說話。
這個&ldquo讱&rdquo就是後世所謂說話忍一點，慢慢來。
由這一句話看來，司馬牛可能有放言高論的習慣，所以孔子教他不要随便說話。
司馬牛就說，講話慢一點，不随便放言高論，這樣就叫作&ldquo仁&rdquo嗎？這個很容易嘛！孔子說，你不要看得容易，真做起來很難。
這是孔子在教育方面，針對學生的個性、行為，某一個缺點，加以糾正。
接着司馬牛就問君子。
君子在中國古代文化中&mdash&mdash尤其是儒家的觀念裡，差不多是一個完整人格的代名詞。
司馬牛問君子。
子曰：君子不憂不懼。
曰：不憂不懼，斯謂之君子矣乎？子曰：内省不疚，夫何憂何懼？ 他問孔子怎樣才夠得上做為一個君子。
孔子道：&ldquo不憂不懼&rdquo。
我們聽了這四個字，回想一下自己，長住在憂煩中，沒有一樣不擔心的，我們怕自己生活過不好、怕工作沒有了，大而言之，憂煩時代怎麼變？小而言之，自己的孩子怎麼樣？一切都在憂中，一切也都在怕中。
透過了&ldquo不憂不懼&rdquo這四個字的反面，就了解了人生，始終在憂愁恐懼中度過，能修養到無憂無懼，那真是了不起的修養，也就是&ldquo克己複禮&rdquo的功夫之一。
司馬牛一聽，覺得這個道理很簡單。
他說，隻要沒有憂愁，也沒有恐懼，這就是君子？以現在社會來說，街上這樣的人太多了，到那些較低級的純吃茶地方去看看，那裡的人既不擔心又不害怕，沒有錢用就搶一點，那都是君子嗎？孔子知道他弄錯了，告訴他不憂不懼是不容易的，要随時反省自己，内心沒有欠缺的地方，沒有遺憾的地方，心裡非常安詳，等于俗話說的：&ldquo平生不作虧心事，夜半敲門鬼不驚。
&rdquo内心光明磊落，沒有什麼可怕的，有如大光明的境界，那時一片清淨、祥和。
孔子所講的不憂不懼是這個道理，并不是普通的不憂不懼。
這裡有三段司馬牛的問題。
下面是第三段： 四海之内皆兄弟 司馬牛憂曰：人皆有兄弟，我獨亡。
子夏曰：商聞之矣：&ldquo死生有命，富貴在天。
&rdquo君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之内，皆兄弟也。
君子何患乎無兄弟也？ 這裡的答話是子夏說的，不是孔子說的。
但我們常常看到有人寫文章，說
至于什麼叫大光明法？這是麻煩的問題，是很麻煩、很麻煩的事。
大光明法就是佛家一種修煉的方法。
我們前面說到&ldquo克己複禮，天下歸仁。
&rdquo如拿佛家的道理來講，也可以說與佛家的大光明法絕對連帶的。
現在我們推開《論語》不講，我們是現代人，隻好從現代人的觀念來講。
剛才提到&ldquo勞生&rdquo，無論如何，人一生都是忙忙碌碌，就是勞生。
道家的文學還有個名詞叫作&ldquo浮生&rdquo，大家都讀過李白的《春夜宴桃李園序》，其中&ldquo浮生若夢，為歡幾何？&rdquo這個&ldquo浮生&rdquo的觀念與名詞是由道家來的，和&ldquo勞生&rdquo是同樣的意思，人為什麼感覺到生命是勞苦的？不管貧富，天天努力争取、忙碌的對象，最終都不能真正的占有。
一個富人，了不起每天進帳有一千多萬，不過搬來搬去，也不是他的。
所以物質世界的東西，必定不是我之&ldquo所有&rdquo，隻是我暫時之&ldquo所屬&rdquo。
與我有連帶關系，而不是我能占有，誰都占有不了。
無所住心 有些人用不着讀書，從一些現象，就可以把人生看得很清楚。
隻要到婦産科去看，每個嬰兒都是四指握住大拇指，而且握得很緊的。
人一生下來，就想抓取。
再到殡儀館去看結果，看看那些人的手都是張開的，已經松開了。
人生下來就想抓的，最後就是抓不住。
在大一陸上西南山中住過的，就看到猴子偷包谷&mdash&mdash玉蜀黍，伸左手摘一個，挾在右腋下，又伸右手摘一個，挾在左腋下。
這樣左右兩手不斷的摘，腋下包谷也不斷的掉，到了最後走出包谷田，最多手中還隻拿到一個。
如果被人一趕，連一個也丢了。
從這裡就看到人生，一路上在摘包谷，最後卻不是自己的。
由這裡了解什麼是人生，不管富貴貧賤，都是這樣抓，抓了再放，最後還是什麼也沒有。
光屁一股來，光屁一股走，就是這麼回事。
這個生死兩頭的現象我們看通了，中間感覺的痛苦、煩惱，這種心理上的情緒，是從思想這個根源來的。
不講現象，隻追求思想的根本，便是形而上學。
現在我們坐在這裡，試問誰能沒有思想？沒有思想是不可能的。
西方的哲學家笛卡兒說：&ldquo我思故我在。
&rdquo他認為我有思想則有我，我如沒有思想則沒有我了。
西方哲學非常重視&ldquo思想&rdquo這個東西，人沒有思想叫什麼人呢？當然有個名稱，叫作&ldquo死人&rdquo，那我就不存在了。
這種觀念，嚴格說來，應該歸于唯物思想的範圍。
在我們中國哲學，東方哲學，看到西方的這種哲學，能思想的&ldquo我&rdquo，都是斷續的&ldquo我&rdquo。
我們曾經以燈光，以流水來比喻過它。
現在坐在這裡，都可以體會到，隻要是清醒的，一定有思想。
但回轉來反省、體會一下，沒有一個念頭，沒有一個思想是永恒存在的。
一個個很快的過去了。
我們腦子裡的意識形态，隻要一想到&ldquo我現在&rdquo，便又立即過去了，現在是不存在的。
未來的還沒有來，我們說一聲&ldquo未來&rdquo，就已經變成現在了，這個&ldquo現在&rdquo又立即過去了。
像流水的浪頭一樣，一個個過去了。
不過連接得非常密切。
這是人類本性的功能所引起的現象。
佛學對于本性，比方作大海。
我們現在的思想&mdash&mdash包括了感覺、知覺，是海面上的浪頭。
一個浪頭、一個浪頭過去了，不會永恒存在的。
我們從這裡看人類的思想、感情，無論如何會變去的。
譬如說張三發了脾氣，就讓他去發，發過了他就不發了。
就是這個浪頭打過去了。
佛學在這一方面就告訴人們，這是&ldquo空&rdquo的。
宇宙間一切現象，包括了人類心理上生命的現象，一切都會過去的，沒有一個停留着。
這在佛學上有個名詞叫&ldquo無常&rdquo。
世界上的事情，永遠無常，不會永恒地存在，但不懂宗教哲學的人便不同了，他把&ldquo無常&rdquo亂變成了&ldquo無常鬼&rdquo。
其實，&ldquo無常&rdquo是一個術語，意思是世界上的事情沒有永恒存在的。
因此人的感情也是無常的，不會永恒不變。
我喜愛這個東西，三天以後就過去了。
這種&ldquo無常&rdquo的觀念是印度文化，也在東方文化的範圍。
在中國的文化，見于《易經》中，不叫無常，而叫&ldquo變化&rdquo。
天地間的事情，随時随地，每分每秒都在變，沒有不變的道理，一定在變。
換句話說，《易經》中變化的道理是講原則；佛學的無常是講現象。
名稱不同，道理是一個。
就是講人的思想，心理的浪頭都會過去的，所以認為是空的。
這是消極的，看人生是悲觀的。
就像猴子偷包谷一樣，空手來，然後又空手跑了，什麼都拿不到。
這是&ldquo小乘&rdquo的佛學觀念。
上面僅僅說了一半，還有道理，不但思想是無常，是空的，就是這個身體，這個生命，都是無我的。
試問哪一樣是我？佛學認為&ldquo我&rdquo是假的，沒有真正的&ldquo我&rdquo。
西方笛卡兒的哲學認為思想是真我，這個理論我們前面已經說過，是不對的，還是有問題的。
現在談談物質的&ldquo我&rdquo，也沒有真我。
身非我有 佛學看我們這個身體，是&ldquo四大&rdquo構成的。
我們常在小說中看到&ldquo四大皆空&rdquo這句話。
什麼是&ldquo四大&rdquo呢？&ldquo四大&rdquo的&ldquo大&rdquo就是大類。
在佛學中地、水、火、風為四大，就是四大類。
講宇宙的現象，整個的物質世界屬于&ldquo地大&rdquo；人身上的骨肉等等固體的體質也屬于&ldquo地大&rdquo。
&ldquo水大&rdquo指宇宙間的水蒸氣、海洋、河川、冰山，都是&ldquo水大&rdquo；人身上的唾液、汗水、血液、荷爾蒙等也是&ldquo水大&rdquo。
&ldquo火大&rdquo則指熱能。
至于&ldquo風大&rdquo，物理世界就是大氣流；在人身則指呼吸而言。
歸納起來就是四大，宇宙、人身不外乎這四大類，這是印度哲學觀念的四大。
在中國則有類似的五行觀念：金、木、水、火、土。
在印度，四大之外，還有一個五大，就是地、水、火、風、空。
這裡的&ldquo空&rdquo，不是沒有了的&ldquo空&rdquo，是指物理的空間。
不過，普通都說是四大。
好了，現在讓我們看看，骨肉、血液、熱能、氧氣這些東西，到底哪一樣是我？如說肉是我，骨頭難道不是我？應該每一樣都是我，連一根汗毛都是我。
如果說打頭頭痛，頭即是我，手腳被打一樣會痛，這又無處不是&ldquo我&rdquo。
如果都是&ldquo我&rdquo，但事實上又都不是&ldquo我&rdquo。
好比你去理發，你說剪我的頭發，不說&ldquo剪我&rdquo。
還有，當身體生下來的時候，過了一天，已經老去一天了。
幾年以後，全身的肌肉、細胞等，因新陳代謝，都已全部換過了，已完全不是兩年前的那個人了。
&ldquo我&rdquo究竟在哪裡？究竟誰是&ldquo我&rdquo？&ldquo我&rdquo又是誰？所以這個肉身的我，佛學認為是&ldquo空&rdquo的。
四大皆空，都靠不住，是無常的，永遠在變化。
這仍然是消極的。
夢幻空花非真無 怎麼轉到積極的呢？我們前面說過，生命的本身像大海一樣，我們現在生命活着的一切作用，不過是這個本性的功能所起的現象。
就好比一個浪頭過去，又一個浪頭過去一樣。
雖然這個浪頭是無常的、斷續的。
但是，有一點要注意，能起這個浪頭的，是整個的海水。
等到風平浪靜，海水還是海水，沒有變。
這一切變化中間，有一個不變的。
就如剛才的比方一樣，我們的思想，一個念頭、一個念頭過去了，是無常的，把握不住的。
我想&ldquo是&rdquo，于是&ldquo是&rdquo過去了，可是我要再想，它還是能夠來的。
那麼這個不變的東西究竟在哪裡呢？要找它，就是窮究那個生命的根本，和宇宙那個生命同體的，那個根本的東西。
找到了那個東西，會發現自己生命的本身一片大光明。
所謂&ldquo光明清淨&rdquo四個字，是形而上本體的境界。
我們拉回來講，孔子的&ldquo克己複禮，天下歸仁。
&rdquo也是講這樣一個東西。
大光明法的原則大概如此，理論還多得很。
至于說我們如何才能做到身心随時随地進入大光明境界裡去，那是另外一套方法。
但方法離不開原則，如果我們真能進入這個境界中，對于生死之間，看得就如文天祥所講的&ldquo脫然若遺&rdquo。
對于現有的這個生命，死去或活着，看起來是一樣的，沒有什麼分别。
因此，我們有時講佛學提到，許多人誤解了佛學的用詞。
如在佛學上經常看到&ldquo夢幻空花&rdquo這句話，在文學上看來很美，世界上一切的感情、人事等等就是這四個字。
從這四個字的文學表面看，以為什麼都沒有。
但不是沒有，&ldquo夢幻空花&rdquo形容得非常好，不能說是沒有。
這就是哲學了。
當一個人在夢中，如果說&ldquo夢沒有&rdquo，這句話不見得能成立。
當我們在夢中的時候，并沒有覺得夢是沒有。
所以在夢中的時候，傷心的照樣會哭，好吃照樣在吃，挨打照樣會痛，這就不能說在夢中的為&ldquo沒有&rdquo，當他在夢中的時候是有的。
一個人在作夢的時候，不管在作什麼夢，千萬不要叫醒他，否則就是大煞風景。
即使他夢中覺得痛苦，而痛苦中也有值得回味之處，這也是他的生活，何必叫醒他？（一笑。
） 我們知道夢的現象，是在睡眠裡頭所發現的，感覺到的，醒來以後，自己一笑，說作了一個夢，是空的，那是閉着眼的迷糊事，張開眼睛，夢就沒有了。
事實上，我們現在張開眼睛在作夢。
試把眼睛一閉，前面的東西就沒有了。
白天張開眼睛，心裡構成了活動，也在作夢，并沒有兩樣，現在閉上眼睛，馬上前面的東西看不見了，如夢一樣，過去了。
昨天的事情，今天一想，也過去了，很快的過去了，那也是一個夢，很快的夢，和一張開眼就沒了，在心境上是完全一樣的。
所以夢中不能說它沒有。
再說&ldquo空花&rdquo，虛空中的花朵，怎麼看得見？人把眼睛一揉，可以看到眼前許多點點，那些點點本來沒有，是揉出來的。
可是在視覺上是看到了。
拿
剛才提到大光明法，就說了這麼些拉雜的理論，把這些理論溝通之後，大概可以領略如何修養大光明法的功夫了。
還有其他很多的方法，如學催眠術，現在也變成科學了。
實際上以我們中國佛學、道家的立場看來，那還是旁門左道。
外國人說它是科學，大家就說是科學；如果我們中國人來講，講死了也沒有用。
這真是怪得很，也是這一代文化的怪現象，我們應該注意的。
催眠術本來是印度的瑜珈術所演變。
凡是練催眠術的人，第一步訓練，是利用水晶球或人造水晶球、水銀球，眼神注視球上的亮光，思想意志集中在球面亮光上，什麼都不想，曆經幾個小時，紋風不動，非常的困難。
這個訓練完成以後，使他忘掉了自己，忘了身體，也忘了感覺。
他的精神意志和這點亮光，完全合一了。
用這股精神力量，可以影響到物質。
在中國過去早就有了，如夜裡黑暗中可以看見東西。
以前一習一武的人都要練，夜晚在一個門窗緊閉的黑暗房間中，點一支香，蹬好馬步，注意香的那點火頭，眼睛定住不能眨。
練久了，香頭的光慢慢會擴大，擴大到全室有光。
最後不點香了，在黑暗中仍然看得見東西。
拿現在的生理學，就很難解釋。
當然也有的練壞了，我曾看到過一個人，練得黑眼珠子凹進去，眼白凸了出來，但他非常有信心，再練三個星期又恢複了。
以前武功練劈劍，手裡執一柄劍，肩、肘兩關節不準彎，和寫毛筆字一樣，就是運動手腕部分的關節向下劈。
也是點一支香，在暗室中把香頭劈成兩半而火不熄。
然後握一把豆子在手中，往空中抛出一顆，用劍劈成兩半。
到了這個程度，才可以學劍。
再配上心、眼、手、法、步，要費很多功夫。
然後練到眼睛不動，而對每一根竹竿的動一态都看得很清楚。
第二步用水潑眼，眼睛動都不動，這就是功夫。
為什麼講大光明法，講到這些東西？這些也是大光明法中練法的小術之一。
文天祥遇到的這個異人傳他是哪一路，我們不知道，不過，可以斷言不是這些小術。
他的确是得了大光明法的心傳，對生死看通了。
我們所以說了這許多，就是前面&ldquo克己複禮，天下歸仁。
&rdquo這個觀念引出來的。
可是要做到&ldquo克己複禮，天下歸仁。
&rdquo很不容易，所以顔回又問了： 頓悟與漸修 顔淵曰：請問其目。
子曰：非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。
顔淵曰：回雖不敏，請事斯語矣！ 顔回說，這個道理很深，很難，總要拿一個章法，一個引子給我們入手，或者可以進入&ldquo克己複禮&rdquo的境界。
因此孔子才告訴他&ldquo非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。
&rdquo四個消極的規範。
就是從眼睛、耳朵、嘴巴、身體嚴格的管束自己。
由外在規範，薰陶自己。
剛才報告的催眠術、瑜珈術，也是走的這個路線，佛家的打坐入定也是這個道理。
這是實際的修養功夫的一種方法。
在理論上則很難說了，&ldquo非禮勿視&rdquo，哪一種是非禮的，不要去看呢？男人看見女人穿了一件衣服很好看，多看一眼，如果老古董的先生們，或者一闆一眼的理學家，認為這個不成，非禮勿視！這就很難講了。
隻是看看這件衣服的新奇，并沒有别的意思，怎麼是非禮呢？一定說這一看是非禮，那一看是合禮的，那就很難講了，那天下事情沒有一樣可看的，首先電視不能看，有些短裙子裸背露胸上場的，選美的，都不可以看了。
&ldquo非禮勿聽&rdquo，現在打開電視機、收音機播出來的那些歌曲，很多是&ldquo非禮的&rdquo，我們隻好用棉花把耳朵塞起來了。
所以講理論實在很難講。
但事實上我們要了解，根據《論語》，孔子的說法，并沒有後世那樣的解釋，這樣非禮，那樣非禮。
這裡是方法，等于剛才講的練催眠術，訓練眼光的定，當然要非禮勿視，除了看一點亮光以外，什麼都不能動。
顔回聽了這四個方法就說，這我就懂了。
換句話說，&ldquo克己複禮&rdquo做到形而上最高的功夫是很難的，退而求其次，用這種方法困住自己，訓練自己不敢亂動，先端肅起來。
顔回說，我雖然很笨，不大靈敏，悟性不高，但是借外力薰陶内心的方法是懂了。
我隻好用這種方法，慢慢去達到那個&ldquo克己複禮&rdquo的境界。
上面這一段是講&ldquo仁&rdquo學。
孔子的道統中心是建立一個&ldquo仁&rdquo。
在這一節書裡分成兩半。
&ldquo克己複禮&rdquo是講真正的修養功夫，達到&ldquo仁&rdquo之體。
&ldquo大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。
&rdquo&ldquo在明明德&rdquo等于孔子講&ldquo克己複禮&rdquo的道理；發出來的外用在&ldquo親民&rdquo；最高的境界在&ldquo止于至善&rdquo，是原則。
一下子&ldquo明德&rdquo明不了，所以要做功夫：&ldquo知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。
&rdquo後來得到什麼呢？得到的就是&ldquo明德&rdquo。
所以《大學》裡的修養功夫，和這裡有相同之處。
下面接着下來，就講仁的用了。
如果我們拿曾子的《大學》來比方着講，等于上面這一節講&ldquo明德&rdquo，下面就要講&ldquo親民&rdquo、&ldquo至善&rdquo的境界了，也就是要講起用的道理。
仲弓問仁。
子曰：出門如見大賓，使民如承大祭。
己所不欲，勿施于人。
在邦無怨，在家無怨。
仲弓曰：雍雖不敏，請事斯語矣！ 大家還記得孔子弟子冉雍，孔子認為他有帝王之器，在學生當中可以當大領袖的人物。
他來問仁，孔子告訴他的仁，就是由内心修養的道，發揮到外面作人做事的用，尤其是在政治領導原則下的&ldquo待人&rdquo之用。
他告訴仲弓說：&ldquo出門如見大賓&rdquo，這在仁的修養就很難了。
出門到外面去，人與人之間的接觸，處仁的道理：對任何一個人要恭敬，有禮貌，不能看不起任何一個人。
看到任何一個人，都像看到貴賓，很有禮貌，很誠懇的，尊重任何一個人。
尤其作為一個領一導一人，更應該如此，這是領一導一人的學問。
當一個小小幹部，馬馬虎虎還不要緊，當主管的則對任何一個人，即使對下面也應如此，非常尊重人家，這是很重要的修養。
為什麼說這是作人處事的外用？在《大學》《
一個人在房間裡，沒有一個對象，自己都要莊重。
這就是内在的修養合乎&ldquo非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動&rdquo的道理。
而現在教冉雍的是外用，所以第一句話&ldquo出門如見大賓&rdquo着重于待人處世的态度修養。
其次，是講做事的責任感。
&ldquo使民如承大祭&rdquo。
這個&ldquo民&rdquo就是群衆。
現代而言，是指對于一般老百姓，對群衆社會的領導，為大家做事的時候，要負起責任，擔負這個責任的态度，要&ldquo如承大祭&rdquo一般。
古代對于祭祀是很慎重的事情。
好比現代一個宗教徒到了教堂，心情就完全不同。
對上帝、對祖先，那種心情多麼莊重！多麼肅穆！去拜菩薩、拜祖宗上香的時候，自然心裡就誠敬。
對于大衆的事情，以這種心情，這種精神來處理。
這就是仁道。
第三點則講到居心、行事的大原則。
&ldquo己所不欲，勿施于人。
&rdquo自己所不願意的事情，也替一人家想想。
我們普通一般人，大概都是這樣：自己不願意的，都推給人家，這是普通人的心理，人之常情，沒有什麼大錯。
不過假使我們要行&ldquo仁&rdquo道，擴充于為政之間，處人處事之際，那就不同了。
你自己不願意的，就要想到别人也不願意。
怎樣使得人、事至于平和，就要&ldquo己所不欲，勿施于人。
&rdquo 下面兩句&ldquo在邦無怨，在家無怨。
&rdquo就更難了，這兩句是結論。
這個&ldquo怨&rdquo字包括兩點：一個是自己，一個是别人。
這是人生哲學。
我們每個人，自己心中都有好多的怨，即使對别人沒有怨，也會怨自己的命真不好，碰到這樣的時代，這樣的環境。
這是對自己的怨。
第二，人與人之間相處，同事之間相處，長官與部下之間相處，彼此之間無怨恨心，沒有什麼遺憾的事，這個非常難。
在原則上要先做到&ldquo己所不欲，勿施于人。
&rdquo我不願意做的，也應替部下設想，在他也是不願意做的。
譬如一個任務一交一下去，要告訴他，這是很痛苦的，要抱犧牲精神的，你願意不願意？這是在行政之間。
當然，領導部隊作戰時，那情形又不同，那是另外一回事了。
做到了于己于人都無怨尤，就是真正的&ldquo仁行&rdquo。
冉雍聽了以後說，我雖然沒有高度的智慧，但是我會朝這方面努力。
說到這裡，我們看到這位《論語》的編輯實在了不起，所以我說它始終是一貫的。
它第一段講内在的修養，形而上的&ldquo克己複禮&rdquo，教誨的對象，是得孔門道統真傳的顔淵。
講到外用的對象，則是孔子認為帝王之才的冉雍。
下面這段是談對于&ldquo仁&rdquo道的一般修養。
司馬牛的問題 司馬牛問仁。
子曰：仁者，其言也讱。
曰：其言也讱，斯謂之仁矣乎？子曰：為之難，言之得無讱乎？ 司馬牛問仁，孔子的答複又不同了。
他說，有仁道的人，在講話的時候，不随便說話。
這個&ldquo讱&rdquo就是後世所謂說話忍一點，慢慢來。
由這一句話看來，司馬牛可能有放言高論的習慣，所以孔子教他不要随便說話。
司馬牛就說，講話慢一點，不随便放言高論，這樣就叫作&ldquo仁&rdquo嗎？這個很容易嘛！孔子說，你不要看得容易，真做起來很難。
這是孔子在教育方面，針對學生的個性、行為，某一個缺點，加以糾正。
接着司馬牛就問君子。
君子在中國古代文化中&mdash&mdash尤其是儒家的觀念裡，差不多是一個完整人格的代名詞。
司馬牛問君子。
子曰：君子不憂不懼。
曰：不憂不懼，斯謂之君子矣乎？子曰：内省不疚，夫何憂何懼？ 他問孔子怎樣才夠得上做為一個君子。
孔子道：&ldquo不憂不懼&rdquo。
我們聽了這四個字，回想一下自己，長住在憂煩中，沒有一樣不擔心的，我們怕自己生活過不好、怕工作沒有了，大而言之，憂煩時代怎麼變？小而言之，自己的孩子怎麼樣？一切都在憂中，一切也都在怕中。
透過了&ldquo不憂不懼&rdquo這四個字的反面，就了解了人生，始終在憂愁恐懼中度過，能修養到無憂無懼，那真是了不起的修養，也就是&ldquo克己複禮&rdquo的功夫之一。
司馬牛一聽，覺得這個道理很簡單。
他說，隻要沒有憂愁，也沒有恐懼，這就是君子？以現在社會來說，街上這樣的人太多了，到那些較低級的純吃茶地方去看看，那裡的人既不擔心又不害怕，沒有錢用就搶一點，那都是君子嗎？孔子知道他弄錯了，告訴他不憂不懼是不容易的，要随時反省自己，内心沒有欠缺的地方，沒有遺憾的地方，心裡非常安詳，等于俗話說的：&ldquo平生不作虧心事，夜半敲門鬼不驚。
&rdquo内心光明磊落，沒有什麼可怕的，有如大光明的境界，那時一片清淨、祥和。
孔子所講的不憂不懼是這個道理，并不是普通的不憂不懼。
這裡有三段司馬牛的問題。
下面是第三段： 四海之内皆兄弟 司馬牛憂曰：人皆有兄弟，我獨亡。
子夏曰：商聞之矣：&ldquo死生有命，富貴在天。
&rdquo君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之内，皆兄弟也。
君子何患乎無兄弟也？ 這裡的答話是子夏說的，不是孔子說的。
但我們常常看到有人寫文章，說