大毗盧遮那佛說要略念誦經
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東北系舍尼 東南火神王 西南系[口*栗]底 西北風神王 各持本所标 威嚴護隅角 如是廣大衆 皆從字光轉 佛神力加持 随願皆滿足 如上谛觀察 總别令相應 止住三昧中 歡喜而迎請 若欲迎請。
先應所備香華燈明。
及諸飲食一切供具凝将奉獻。
當用不動嗔怒明王。
以除其過置身之右。
複以明印辟除處所。
然後迎請。
次下迎請法者。
可謂成就至願圓滿福慧。
都十七門勤之。
冀修行者無諸錯謬而為頌曰。
擗除迎請法 及示三昧耶 上以遏迦水 奉尊華座法 複擗除護身 轉凡成聖法 被铠及摧魔 周結大界法 普心恭敬禮 複上遏迦法 别供養香華 運心普供法 正向及歌贊 願滿自他法 随心入念誦 總别受持法 如是諸次第 智者善應持 初擗除迎請者。
所謂先擗除後迎請。
其擗除者。
用不動刀印誦此明曰。
娜麼三曼多嚩日啰(二合)[口*赦]戰拏摩诃盧灑拏(上)(一)馺普(二合)吒也(二)吽怛啰(二合)吒(三)哻滿(四) 以此明印觸諸供物。
及左右回轉。
是名辟除結護。
或用降三世明印以為結護。
如後當說取彼而用。
複次以明印而請本尊。
應随一一佛菩薩本明印法。
若不能别結本印明者。
應都結此請一切諸佛菩薩法。
其印相者。
以二手十指向内相叉作金剛縛。
豎右頭指由如鈎形。
舒屈來去名金剛鈎請。
誦此明曰。
娜麼三曼多勃馱[口*難](一)咉(二去)薩[口*栗]縛(三)怛羅缽啰(二合)底喝多(四)怛他蘖當呴勢(五)冒地遮哩也(二合)(六)跛哩布啰迦(七)莎诃 此明鈎印誦明七遍。
請一切佛及諸菩薩。
十地菩薩及難調伏者諸惡鬼神。
皆以此印而追攝之一。
第二三昧示尊法。
謂諸尊至已。
結前所說三昧耶印誦此明曰。
娜麼三曼多勃馱[口*難](一)阿(上)三謎(二)底哩(二合)三謎三麼(三)曳莎诃 如是正等示三昧耶。
能普遍滿有情之願。
能令本尊歡喜施安。
奉持法者速滿悉地。
複次上以遏迦法者。
以明如法加持。
淨妙香水至奉上。
浴于本尊及餘諸佛一切菩薩。
用不動印如遏迦器。
誦以此明二十五遍明曰。
娜麼三漫多勃馱[口*難](一)咖咖那(二)三磨(引)三磨娑婆诃 複次奉尊華座法者。
謂世尊所坐大蓮華台密印加持。
先以奉獻次第。
如法安布諸座。
其印相者。
先以二手虛心合掌如合蓮華。
頭中名指散令開敷。
如欲開華如鈴铎形。
二大小指兩兩相合以為華台。
先置佛座次及餘座。
一一誦明而用加持。
華座明曰。
娜麼三曼多勃馱[口*難](一)咉(去引) 複次擗除護身者。
複當以無動明印辟除其處。
前刀印是。
明曰。
娜麼三曼多嚩日啰(二合)[口*赦](一)戰拏摩诃露灑拏(上)馺普(二合)吒也(二)吽怛啰(二合)迦(三)旱滿 此以明印左辟右結。
複加自身一切支分。
有諸難調惡鬼神等。
同見是處有金剛焰。
焚燒一切作障礙者。
複次轉凡成聖法。
爾時智者當想自身全成鑁字。
轉嚩字成執金剛。
複以其字遍布支分。
布字明曰。
娜麼三曼多勃馱[口*難](一)鑁 深觀此字遠離諸相無有言說。
是即以得金剛之體不可壞身。
複以妙印加持是身。
先以二手向内相交成金剛縛。
抽二中指豎頭相合成金剛針。
起二頭指于中指背。
遠而令曲成三股杵。
二大小指各豎合成五股杵。
心前置之誦此明曰。
娜麼三曼多嚩日羅(二合)赦(一)唵(二)戰拏麼诃露灑拏(上)(三)吽 或以左手作金剛拳。
以印印身名聖者加持法。
複次被金剛铠者當以明印印身支分各以二手作金剛拳舉印從頂徐下至足想為被铠或作前說著甲之印誦其明曰。
娜麼三曼多嚩日羅(二合)赦(一)嚩日羅(二合)迦伐遮(二)吽(三) 是名被甲法。
作此法已。
便以佉字想置自頂思惟此字猶若虛空深廣無邊際。
諸法深廣亦複如是。
布字明曰。
娜麼三曼多勃馱難(一)欠(帶佉吽) 複次摧散魔軍者。
諸有惡心極猛利者。
明印相應摧伏辟除。
共印相者。
右手為拳直申頭指。
與大指相附。
舉其印手置于額上。
以印周回右轉揮之。
爾時此處起于猛焰。
誦此明曰。
娜麼三曼多勃馱難(一)摩诃嚩羅襪底(二)捺舍嚩羅(三)帝[歹*喬]捺婆(二合)味(四)摩诃昧底哩也(二合)(五)拔庾(二合)捺蘖(二合)帝莎诃 才結明印無量魔軍。
及彼眷屬欲為障者。
退散馳走不敢正視。
複次周結大界者。
以降三世秘密明印結于大界。
名難忍大護。
印者先以二手如常合掌。
屈二頭指及二小指。
令背相著入于掌中。
豎二大指押頭指側。
豎二中指合頭相著。
名指[操-品+(丙*丙)]間相去半寸。
以印當心誦明一遍。
周轉三匝誦此明曰。
娜麼三曼多勃馱難(一)三曼多(引)拏蘖帝(二)畔舵斯滿(去三)摩诃三昧耶(四)你[口*栗][口*社](二合)帝(五)馱摩(二合)啰拏阿缽羅(二合)底喝帝(六)達迦達迦(七)遮羅遮羅(八)畔舵畔舵(九)捺舍苫(十)薩縛多他蘖多(引)(十一)弩吽(引)帝(十二)缽羅嚩羅(十三)達[口*栗]摩(二合)臘馱微社曳(十四)薄伽嚩底(十五)微呴哩微呴禮(十六)[口*禮]噜補哩(十七)微呴禮(十八)莎诃 若欲略誦應至七遍明曰。
娜麼三曼多勃馱難(一)禮噜補哩(二)微呴禮莎诃 如是二明随誦一明即成結界。
此明印力十方三界悉能豎護。
故名三世普降護尊。
或用無動明印結護方界及以護身。
辨一切事亦得無難。
不動明曰。
娜麼三曼多嚩日啰(二合)赧(一)唅 用前刀印即成結護。
複次觀想聖會普心作禮。
三誦此明曰。
唵娜麼薩[口*栗]嚩(二合)怛他蘖多(引)(一)迦也嚩訖質(二合)多[米*番]娜難(二)迦路弭(三) 複次複上遏迦者。
以不動印持遏迦器。
奉獻本尊及餘聖衆。
持遏迦明曰。
娜麼三曼多嚩日羅(二合)[口*赦](一)哏(如上) 複誦明三遍上以遏迦。
遏迦明曰。
娜麼三曼多勃馱難(一)咖咖娜三摩三摩莎诃 複次别供香華者。
謂前拟奉獻香華飲食。
一一用前無動明印。
加持香水遍灑其上。
能令光澤。
複用其印一一觸之。
無動明印如上已說。
複于其上想布囕字布字明曰。
娜麼三曼多勃馱難(一)囕 複誦自持本尊之明。
稱名持獻餘尊亦然。
奉塗香明曰。
娜麼三曼多勃馱難(一)唵(二)微戍舵(三)健窦捺婆嚩(四)莎诃 奉華明曰。
娜麼三曼多勃馱難(一)摩诃昧底哩也(二合)拔庾(二合)捺蘖(二合)帝(四)莎诃 奉燒香明曰。
娜麼三曼多勃馱難(一)唵達[口*栗]摩(二合)馱埵褥蘖帝莎诃 奉燈明曰。
娜麼三曼多勃馱難(一)唵怛他蘖多(二)[口*栗]支(二合)馺頗(二合)啰拏(上)嚩婆(引)薩娜[口*伽]伽揉舵(平引)哩也(二合)莎诃 奉食明曰。
娜麼三曼多勃馱難(一)唵阿啰啰迦啰啰(二)沬鄰捺泥(三)摩诃(引)沬履(四)莎诃(當誦三遍) 複次運心普供者。
以二手相叉。
虛心合掌端坐思惟一切佛刹諸佛菩薩。
福力所生幢幡绮蓋。
樓閣寶樹香雲華台。
清淨嚴麗天仙歌詠。
珠璎連帶光明遍照。
滿虛空中勝妙莊嚴。
供養諸佛及諸菩薩。
誦此明妃曰。
娜麼薩[口*栗]嚩(二合)怛他蘖帝鼻庾(二合)(一)微濕嚩(二合)目契婢也(二合)(二)薩[口*栗]嚩(二合)他欠(三合)榅捺蘖(二合)帝馺頗(二合)羅呬摩(四)[口*伽][口*伽]娜劍(五)莎诃 念誦三遍思惟供養皆悉充滿。
有所願者速令成就。
複作是念我所思惟如是供養。
依于如來諸菩薩衆廣大海會之所生。
起諸佛菩薩神力加持。
以我福力依如來力。
等如法界所獻充足。
複次正向者當作是念。
我所修集一切功德皆悉回向。
至求成就
東北系舍尼 東南火神王 西南系[口*栗]底 西北風神王 各持本所标 威嚴護隅角 如是廣大衆 皆從字光轉 佛神力加持 随願皆滿足 如上谛觀察 總别令相應 止住三昧中 歡喜而迎請 若欲迎請。
先應所備香華燈明。
及諸飲食一切供具凝将奉獻。
當用不動嗔怒明王。
以除其過置身之右。
複以明印辟除處所。
然後迎請。
次下迎請法者。
可謂成就至願圓滿福慧。
都十七門勤之。
冀修行者無諸錯謬而為頌曰。
擗除迎請法 及示三昧耶 上以遏迦水 奉尊華座法 複擗除護身 轉凡成聖法 被铠及摧魔 周結大界法 普心恭敬禮 複上遏迦法 别供養香華 運心普供法 正向及歌贊 願滿自他法 随心入念誦 總别受持法 如是諸次第 智者善應持 初擗除迎請者。
所謂先擗除後迎請。
其擗除者。
用不動刀印誦此明曰。
娜麼三曼多嚩日啰(二合)[口*赦]戰拏摩诃盧灑拏(上)(一)馺普(二合)吒也(二)吽怛啰(二合)吒(三)哻滿(四) 以此明印觸諸供物。
及左右回轉。
是名辟除結護。
或用降三世明印以為結護。
如後當說取彼而用。
複次以明印而請本尊。
應随一一佛菩薩本明印法。
若不能别結本印明者。
應都結此請一切諸佛菩薩法。
其印相者。
以二手十指向内相叉作金剛縛。
豎右頭指由如鈎形。
舒屈來去名金剛鈎請。
誦此明曰。
娜麼三曼多勃馱[口*難](一)咉(二去)薩[口*栗]縛(三)怛羅缽啰(二合)底喝多(四)怛他蘖當呴勢(五)冒地遮哩也(二合)(六)跛哩布啰迦(七)莎诃 此明鈎印誦明七遍。
請一切佛及諸菩薩。
十地菩薩及難調伏者諸惡鬼神。
皆以此印而追攝之一。
第二三昧示尊法。
謂諸尊至已。
結前所說三昧耶印誦此明曰。
娜麼三曼多勃馱[口*難](一)阿(上)三謎(二)底哩(二合)三謎三麼(三)曳莎诃 如是正等示三昧耶。
能普遍滿有情之願。
能令本尊歡喜施安。
奉持法者速滿悉地。
複次上以遏迦法者。
以明如法加持。
淨妙香水至奉上。
浴于本尊及餘諸佛一切菩薩。
用不動印如遏迦器。
誦以此明二十五遍明曰。
娜麼三漫多勃馱[口*難](一)咖咖那(二)三磨(引)三磨娑婆诃 複次奉尊華座法者。
謂世尊所坐大蓮華台密印加持。
先以奉獻次第。
如法安布諸座。
其印相者。
先以二手虛心合掌如合蓮華。
頭中名指散令開敷。
如欲開華如鈴铎形。
二大小指兩兩相合以為華台。
先置佛座次及餘座。
一一誦明而用加持。
華座明曰。
娜麼三曼多勃馱[口*難](一)咉(去引) 複次擗除護身者。
複當以無動明印辟除其處。
前刀印是。
明曰。
娜麼三曼多嚩日啰(二合)[口*赦](一)戰拏摩诃露灑拏(上)馺普(二合)吒也(二)吽怛啰(二合)迦(三)旱滿 此以明印左辟右結。
複加自身一切支分。
有諸難調惡鬼神等。
同見是處有金剛焰。
焚燒一切作障礙者。
複次轉凡成聖法。
爾時智者當想自身全成鑁字。
轉嚩字成執金剛。
複以其字遍布支分。
布字明曰。
娜麼三曼多勃馱[口*難](一)鑁 深觀此字遠離諸相無有言說。
是即以得金剛之體不可壞身。
複以妙印加持是身。
先以二手向内相交成金剛縛。
抽二中指豎頭相合成金剛針。
起二頭指于中指背。
遠而令曲成三股杵。
二大小指各豎合成五股杵。
心前置之誦此明曰。
娜麼三曼多嚩日羅(二合)赦(一)唵(二)戰拏麼诃露灑拏(上)(三)吽 或以左手作金剛拳。
以印印身名聖者加持法。
複次被金剛铠者當以明印印身支分各以二手作金剛拳舉印從頂徐下至足想為被铠或作前說著甲之印誦其明曰。
娜麼三曼多嚩日羅(二合)赦(一)嚩日羅(二合)迦伐遮(二)吽(三) 是名被甲法。
作此法已。
便以佉字想置自頂思惟此字猶若虛空深廣無邊際。
諸法深廣亦複如是。
布字明曰。
娜麼三曼多勃馱難(一)欠(帶佉吽) 複次摧散魔軍者。
諸有惡心極猛利者。
明印相應摧伏辟除。
共印相者。
右手為拳直申頭指。
與大指相附。
舉其印手置于額上。
以印周回右轉揮之。
爾時此處起于猛焰。
誦此明曰。
娜麼三曼多勃馱難(一)摩诃嚩羅襪底(二)捺舍嚩羅(三)帝[歹*喬]捺婆(二合)味(四)摩诃昧底哩也(二合)(五)拔庾(二合)捺蘖(二合)帝莎诃 才結明印無量魔軍。
及彼眷屬欲為障者。
退散馳走不敢正視。
複次周結大界者。
以降三世秘密明印結于大界。
名難忍大護。
印者先以二手如常合掌。
屈二頭指及二小指。
令背相著入于掌中。
豎二大指押頭指側。
豎二中指合頭相著。
名指[操-品+(丙*丙)]間相去半寸。
以印當心誦明一遍。
周轉三匝誦此明曰。
娜麼三曼多勃馱難(一)三曼多(引)拏蘖帝(二)畔舵斯滿(去三)摩诃三昧耶(四)你[口*栗][口*社](二合)帝(五)馱摩(二合)啰拏阿缽羅(二合)底喝帝(六)達迦達迦(七)遮羅遮羅(八)畔舵畔舵(九)捺舍苫(十)薩縛多他蘖多(引)(十一)弩吽(引)帝(十二)缽羅嚩羅(十三)達[口*栗]摩(二合)臘馱微社曳(十四)薄伽嚩底(十五)微呴哩微呴禮(十六)[口*禮]噜補哩(十七)微呴禮(十八)莎诃 若欲略誦應至七遍明曰。
娜麼三曼多勃馱難(一)禮噜補哩(二)微呴禮莎诃 如是二明随誦一明即成結界。
此明印力十方三界悉能豎護。
故名三世普降護尊。
或用無動明印結護方界及以護身。
辨一切事亦得無難。
不動明曰。
娜麼三曼多嚩日啰(二合)赧(一)唅 用前刀印即成結護。
複次觀想聖會普心作禮。
三誦此明曰。
唵娜麼薩[口*栗]嚩(二合)怛他蘖多(引)(一)迦也嚩訖質(二合)多[米*番]娜難(二)迦路弭(三) 複次複上遏迦者。
以不動印持遏迦器。
奉獻本尊及餘聖衆。
持遏迦明曰。
娜麼三曼多嚩日羅(二合)[口*赦](一)哏(如上) 複誦明三遍上以遏迦。
遏迦明曰。
娜麼三曼多勃馱難(一)咖咖娜三摩三摩莎诃 複次别供香華者。
謂前拟奉獻香華飲食。
一一用前無動明印。
加持香水遍灑其上。
能令光澤。
複用其印一一觸之。
無動明印如上已說。
複于其上想布囕字布字明曰。
娜麼三曼多勃馱難(一)囕 複誦自持本尊之明。
稱名持獻餘尊亦然。
奉塗香明曰。
娜麼三曼多勃馱難(一)唵(二)微戍舵(三)健窦捺婆嚩(四)莎诃 奉華明曰。
娜麼三曼多勃馱難(一)摩诃昧底哩也(二合)拔庾(二合)捺蘖(二合)帝(四)莎诃 奉燒香明曰。
娜麼三曼多勃馱難(一)唵達[口*栗]摩(二合)馱埵褥蘖帝莎诃 奉燈明曰。
娜麼三曼多勃馱難(一)唵怛他蘖多(二)[口*栗]支(二合)馺頗(二合)啰拏(上)嚩婆(引)薩娜[口*伽]伽揉舵(平引)哩也(二合)莎诃 奉食明曰。
娜麼三曼多勃馱難(一)唵阿啰啰迦啰啰(二)沬鄰捺泥(三)摩诃(引)沬履(四)莎诃(當誦三遍) 複次運心普供者。
以二手相叉。
虛心合掌端坐思惟一切佛刹諸佛菩薩。
福力所生幢幡绮蓋。
樓閣寶樹香雲華台。
清淨嚴麗天仙歌詠。
珠璎連帶光明遍照。
滿虛空中勝妙莊嚴。
供養諸佛及諸菩薩。
誦此明妃曰。
娜麼薩[口*栗]嚩(二合)怛他蘖帝鼻庾(二合)(一)微濕嚩(二合)目契婢也(二合)(二)薩[口*栗]嚩(二合)他欠(三合)榅捺蘖(二合)帝馺頗(二合)羅呬摩(四)[口*伽][口*伽]娜劍(五)莎诃 念誦三遍思惟供養皆悉充滿。
有所願者速令成就。
複作是念我所思惟如是供養。
依于如來諸菩薩衆廣大海會之所生。
起諸佛菩薩神力加持。
以我福力依如來力。
等如法界所獻充足。
複次正向者當作是念。
我所修集一切功德皆悉回向。
至求成就
