第五回
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人。
岡潔先生說畢加索的繪畫是無知的，說的是西洋被捧為最高的大師無知于東方繪畫，而東方繪畫卻非常有知于畢加索。
非但是畢加索的繪畫，西洋的一切都有這眼界的狹窄，不若東方盡力了解西方，這也是西洋的無明。
世界文明從新石器時代大飛揚創造，西洋成就不朽，後世西洋既已因奴隸社會有傲慢，北歐蠻族入侵有妄心而文明受傷，終至喪失，就算創作出再美麗的東西，似乎有發明力與創造力，西洋被毀滅的許多生命力，造成的業，已經無法使破除無明與文明隻需要頓悟的一紙之隔，西洋有太多種族的文明已經完全被毀滅。
中國和日本則可以。
西洋人不懂東洋，就不懂世界其它的文明。
不懂佛教，今後就将遠遠不如又懂耶教又懂佛教的東洋，智慧的不足。
所了解的一點瑜伽，隻不過是佛教文明中源自末那識的一種皮毛。
英國人來日本說喜歡芭蕉的俳句，法國人贊美日本的雅樂，美國人學習日本的茶道與插花，俄羅斯人是連日本的《古事記》都學着讀，但這些都不足以稱了解，譬若道術二字，西洋了解的都是術，尚無知于東方的道，要了解必須徹底從哲學來了解。
西洋人研究日本文明，即便贊美乃至喜歡，也都不能從之融彙出更高的文明變化。
西洋說神創造一切，則東洋文明豈非也是神所創造？不去真正了解則是對神的謙畏不足，對神所創造的天地事物無明。
别說研究，就連一起格物緻知的修行也沒有，西洋因船堅炮利一直對東洋有低視，後來的商品資本則如狂風急雨撲人面。
柔道在法國與美國頗為流行，甚至出現比正宗日本人武功還高強的外國人，屢屢以柔道打勝，但那隻是落于下乘的招式技藝，還是道術之術，合氣道名人植芝氏說，即使連連戰勝打到五段也成不了武學之道。
日本的武道在于忍道，或說神道。
從前，植芝氏曾在梅田伊和麋翁帶領下，從事［泷修行］與［鎮魂傳］兩種修行，終能獲得武道奧義的承傳。
西洋人應當來了解其中哲學。
日本神道的道學也是在尚未有神社與祭儀的時代就已存在，接近于觀世音菩薩梵文心經的時代，有了道學才有神道，有了神道才有修行，道學先于修行，要了解日本也要從道學起。
譬如禅理先于坐禅，要了解坐禅先要參悟禅理，否則即使坐禅到能聽見水滴穿石螞蟻爬過的動靜，還是一個無知，也不算頓悟解脫，隻是耳識過人。
禅定時的六識靈敏若比做第七末那識，則頓悟解脫就是文明的神通識，入道的阿賴耶識了，人世終于得到空執的風景。
西洋還沒有，西洋人對東洋無明的曆史太長，與不識東方哲學有關系。
若西洋人接受儒家教育，修習老莊哲學，甚至佛學禅理，遵循中國家庭與社會價值的種種，必能了解中國，才能說知道上帝所造，知道文明。
從了解思想的文明，再來看教育制度行事等價值觀，單靠看外緣之術用的現象，是永遠不可能了解中國文明的。
道為體，術為用，若從道體上根本了解，則西洋人也可以開出東方之用。
中國文明曾同化過異族，此異族不就是今日的西洋人？蒙古大帝成吉思汗即曾将東洋帶入西洋，西洋帶入東洋。
彼此生活與精神的融入則可化解現在的無明之業，雖然東西融合養成新的文明恐怕還要花上千百年，不過這樣我們東洋人與西洋人纔走上真正的了解，結下良好的善緣，了解則可緣起性空，這好比山川草木鳥獸雖然還是無明，但神子已然破無明要成就新天新地。
悟無明才開文明，無明是文明之資。
譬如生命本身欲望的蠢動雖是無明，但沒有欲望的動能亦不會有文明，所以欲望是生命的能量。
欲望為道體所駕禦，則可開創文明。
西洋對欲望與本能的研究長于東洋，東洋則對道體的研究高于西洋，這亦是滿清引入科學時所謂中學為體，西學為用的體用無窮，參悟這個，彼此才都有了文明。
釋迦說前世有燃燈覺者是過去佛，後世衆生都成覺者則是未來佛，将成歡喜的彌勒世界。
衆生都成佛，就是覺悟的光明普照世間。
衆生因此相好莊嚴。
這樣不隻山川草木鳥獸到得李白芭蕉詩中，如得到超度般成為文明，唐朝閻立本所畫［胡人飲馬圖］裡的胡人胡馬，都得到超度成為歡
岡潔先生說畢加索的繪畫是無知的，說的是西洋被捧為最高的大師無知于東方繪畫，而東方繪畫卻非常有知于畢加索。
非但是畢加索的繪畫，西洋的一切都有這眼界的狹窄，不若東方盡力了解西方，這也是西洋的無明。
世界文明從新石器時代大飛揚創造，西洋成就不朽，後世西洋既已因奴隸社會有傲慢，北歐蠻族入侵有妄心而文明受傷，終至喪失，就算創作出再美麗的東西，似乎有發明力與創造力，西洋被毀滅的許多生命力，造成的業，已經無法使破除無明與文明隻需要頓悟的一紙之隔，西洋有太多種族的文明已經完全被毀滅。
中國和日本則可以。
西洋人不懂東洋，就不懂世界其它的文明。
不懂佛教，今後就将遠遠不如又懂耶教又懂佛教的東洋，智慧的不足。
所了解的一點瑜伽，隻不過是佛教文明中源自末那識的一種皮毛。
英國人來日本說喜歡芭蕉的俳句，法國人贊美日本的雅樂，美國人學習日本的茶道與插花，俄羅斯人是連日本的《古事記》都學着讀，但這些都不足以稱了解，譬若道術二字，西洋了解的都是術，尚無知于東方的道，要了解必須徹底從哲學來了解。
西洋人研究日本文明，即便贊美乃至喜歡，也都不能從之融彙出更高的文明變化。
西洋說神創造一切，則東洋文明豈非也是神所創造？不去真正了解則是對神的謙畏不足，對神所創造的天地事物無明。
别說研究，就連一起格物緻知的修行也沒有，西洋因船堅炮利一直對東洋有低視，後來的商品資本則如狂風急雨撲人面。
柔道在法國與美國頗為流行，甚至出現比正宗日本人武功還高強的外國人，屢屢以柔道打勝，但那隻是落于下乘的招式技藝，還是道術之術，合氣道名人植芝氏說，即使連連戰勝打到五段也成不了武學之道。
日本的武道在于忍道，或說神道。
從前，植芝氏曾在梅田伊和麋翁帶領下，從事［泷修行］與［鎮魂傳］兩種修行，終能獲得武道奧義的承傳。
西洋人應當來了解其中哲學。
日本神道的道學也是在尚未有神社與祭儀的時代就已存在，接近于觀世音菩薩梵文心經的時代，有了道學才有神道，有了神道才有修行，道學先于修行，要了解日本也要從道學起。
譬如禅理先于坐禅，要了解坐禅先要參悟禅理，否則即使坐禅到能聽見水滴穿石螞蟻爬過的動靜，還是一個無知，也不算頓悟解脫，隻是耳識過人。
禅定時的六識靈敏若比做第七末那識，則頓悟解脫就是文明的神通識，入道的阿賴耶識了，人世終于得到空執的風景。
西洋還沒有，西洋人對東洋無明的曆史太長，與不識東方哲學有關系。
若西洋人接受儒家教育，修習老莊哲學，甚至佛學禅理，遵循中國家庭與社會價值的種種，必能了解中國，才能說知道上帝所造，知道文明。
從了解思想的文明，再來看教育制度行事等價值觀，單靠看外緣之術用的現象，是永遠不可能了解中國文明的。
道為體，術為用，若從道體上根本了解，則西洋人也可以開出東方之用。
中國文明曾同化過異族，此異族不就是今日的西洋人？蒙古大帝成吉思汗即曾将東洋帶入西洋，西洋帶入東洋。
彼此生活與精神的融入則可化解現在的無明之業，雖然東西融合養成新的文明恐怕還要花上千百年，不過這樣我們東洋人與西洋人纔走上真正的了解，結下良好的善緣，了解則可緣起性空，這好比山川草木鳥獸雖然還是無明，但神子已然破無明要成就新天新地。
悟無明才開文明，無明是文明之資。
譬如生命本身欲望的蠢動雖是無明，但沒有欲望的動能亦不會有文明，所以欲望是生命的能量。
欲望為道體所駕禦，則可開創文明。
西洋對欲望與本能的研究長于東洋，東洋則對道體的研究高于西洋，這亦是滿清引入科學時所謂中學為體，西學為用的體用無窮，參悟這個，彼此才都有了文明。
釋迦說前世有燃燈覺者是過去佛，後世衆生都成覺者則是未來佛，将成歡喜的彌勒世界。
衆生都成佛，就是覺悟的光明普照世間。
衆生因此相好莊嚴。
這樣不隻山川草木鳥獸到得李白芭蕉詩中，如得到超度般成為文明，唐朝閻立本所畫［胡人飲馬圖］裡的胡人胡馬，都得到超度成為歡
