釋摩诃衍論 第九卷
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反)娑婆诃阿阿诃呵
若此神咒誦二萬三千遍已訖。
即心識具無所不了 已說造像門。
次說誦經門。
其相雲何。
謂誦毗舍阇尼經阿佉多陀經優婆羅一屍經叉提佉羅經等故 已說造作菩薩形相門。
次說造作如來形相門。
就此門中亦具六門。
然通及别不同而已。
别謂造像門。
通謂所餘五門。
造像門者其相雲何。
謂如前說。
九處咒中如其次第各加一句。
若付心咒各别而已所加句者其相雲何。
咒言 那那阿那羅婆婆[口*彌]哆帝鸠奢陀尼嚤呵屍咤[這-言+(口*庶)]娑阇尼枳陀帝[口*曼]哆帝咇邬提陀陀帝叉婆尼 付心咒相其相雲何。
咒言 [凵@(?/?)][凵@(?/?)][凵@(?/?)][凵@(?/?)][凵@(?/?)][凵@(?/?)][凵@(?/?)][凵@(?/?)][凵@(?/?)][凵@(?/?)][凵@(?/?)][凵@(?/?)][凵@(?/?)][凵@(?/?)][凵@(?/?)](伊入反)[((彰-章)*?)/?][((彰-章)*?)/?][((彰-章)*?)/?][((彰-章)*?)/?][((彰-章)*?)/?][((彰-章)*?)/?][((彰-章)*?)/?][((彰-章)*?)/?][((彰-章)*?)/?][((彰-章)*?)/?][((彰-章)*?)/?][((彰-章)*?)/?][((彰-章)*?)/?][((彰-章)*?)/?][((彰-章)*?)/?](阿含反)[(〣*田)/山/((伒*斤)/一)][(〣*田)/山/((伒*斤)/一)][(〣*田)/山/((伒*斤)/一)][(〣*田)/山/((伒*斤)/一)][(〣*田)/山/((伒*斤)/一)][(〣*田)/山/((伒*斤)/一)][(〣*田)/山/((伒*斤)/一)][(〣*田)/山/((伒*斤)/一)][(〣*田)/山/((伒*斤)/一)][(〣*田)/山/((伒*斤)/一)][(〣*田)/山/((伒*斤)/一)][(〣*田)/山/((伒*斤)/一)][(〣*田)/山/((伒*斤)/一)][(〣*田)/山/((伒*斤)/一)][(〣*田)/山/((伒*斤)/一)](隻因反)[幾@((巢-果+一)/(巢-果+一)/山)][幾@((巢-果+一)/(巢-果+一)/山)][幾@((巢-果+一)/(巢-果+一)/山)][幾@((巢-果+一)/(巢-果+一)/山)][幾@((巢-果+一)/(巢-果+一)/山)][幾@((巢-果+一)/(巢-果+一)/山)][幾@((巢-果+一)/(巢-果+一)/山)][幾@((巢-果+一)/(巢-果+一)/山)][幾@((巢-果+一)/(巢-果+一)/山)][幾@((巢-果+一)/(巢-果+一)/山)][幾@((巢-果+一)/(巢-果+一)/山)][幾@((巢-果+一)/(巢-果+一)/山)][幾@((巢-果+一)/(巢-果+一)/山)][幾@((巢-果+一)/(巢-果+一)/山)][幾@((巢-果+一)/(巢-果+一)/山)](伊允反) 若此神咒誦一萬八千遍已訖。
即心識具無所不了。
已說所治。
次說能治。
若清妙天子天女像來到行者所時。
邪正差别雲何知耶。
此何所疑。
由雜亂故。
此義雲何。
謂無量光明契經中作如是說。
若修行者其心清淨。
無量無邊諸天子。
無量無邊諸天女。
雨種種妙花。
燒種種所有名香。
出現種種微妙妓樂。
開布種種勝妙莊嚴具。
甚可愛樂貌來到行者所供養行者。
所以者何。
重其法故。
彼外道人亦作天像。
來到行者所。
如前無異者。
其邪正差别難可了知故。
解釋此疑即有六門。
雲何為六。
一者咒知根壞不壞門。
二者嚴具圓珠有無門。
三者身光眼入不入門。
四者頭發末結不結門。
五者雙背無所取着門。
六者俱取攝不除遣門。
是名為六。
言咒知根壞不壞門者。
謂誦對治陀羅尼咒。
若真實天不壞其根。
若虛僞天諸根壞失皆無所有。
以之為别。
誦咒形相其相雲何。
謂有二意故。
雲何為二。
一者誦外咒故。
二者誦内咒故。
誦外咒時若真實天無增減異。
若虛僞天其諸根相漸漸增長。
誦神咒相如其次第不超數量。
如如誦故。
以之為别。
言内咒者其相雲何。
謂且咒眼。
即誦咒言 [坦-一+工]跮哆嚤呵鸠屍帝迦那毗隻帝[口*彌]哆尼 嘶邬婆 咇陀尼 婆[坦-一+工]奢毗 阿那帝阿枳尼阿枳尼 陀陀帝娑婆呵帝 嚤呵娑婆诃帝娑婆呵 若此神咒誦三七遍。
眼根壞失皆無所有所餘諸處各有神咒。
而無要故略去不釋 已說咒知根壞不壞門。
次說嚴具圓珠有無門。
其相雲何。
謂若真實天者。
其莊嚴具中有十圓珠。
若虛僞天者。
其莊嚴具中無此珠故。
以之為别。
已說嚴具圓珠有無門。
次說身光眼入不入門。
其相雲何。
謂且彼行者目閉時中。
若真實天其身光明入于眼内。
若虛僞天不入眼内。
以之為别。
已說身光眼入不入門。
次說頭發末結不結門。
其相雲何。
謂見發相。
若真實天兩末相結。
若虛僞天兩末互解。
以之為别。
已說頭發末結不結門。
次說雙背無所取着門。
其相雲何。
謂觀若真實天若虛僞天。
唯自妄心現量境界無有其實。
無所著故。
以之為治。
已說雙背無所取着門。
次說俱取攝不除遣門。
其相雲何。
謂觀若真實天若虛僞天。
皆一真如皆一法身無有别異。
不斷除故。
以之為治。
已說對治天像除遣門。
次說對治菩薩形像門。
就此門中即有二門。
雲何為二。
一者誦咒了知邪正門。
二者智慧觀察無著門。
言誦咒門者其相雲何。
謂且咒心即誦咒言 [坦-一+工]阿哆舸毗提 嚤鸠帝婆尼婆婆尼 嘶咇帝 阇那那屍邬嚤 阿隻陀阿隻陀沙婆呵 若此神咒誦八百十遍已訖。
即彼菩薩漠漠不動。
譬如木石以之為治。
一切根及莊嚴具中。
各有神咒等多種門。
而無要故略而不說。
已說誦咒了知邪正門。
次說智慧觀察無著門。
其相雲何。
謂以智慧觀察諸法空無相理。
無執着故。
已說對治菩薩形像門。
次說對治如來形像門。
其相雲何。
就此門中亦具二門。
名如前說。
言神咒門者其相雲何。
謂且咒光明。
即誦咒言 哆跮[坦-一+工]唵那羅帝 岑枳羅 [口*屍]馱屍阇鍵尼婆鍵尼嚤那耶 邬婆帝 阇嚤羅娑婆呵 若此神咒誦四百遍。
若實如來其身光明即不損減。
若僞如來其身光明。
即便損減作闇之色。
以之為别。
彼第二門觀所前說應審思惟。
謂有外道。
造作一切種種異類。
來到行者所。
亂行者心。
爾時當各誦何等咒。
謂有神咒是通非别。
所謂如來總持法藏因緣契經中所說神咒大陀羅尼。
彼契經中如何說耶。
謂彼經中作如是說。
爾時文殊師利即白佛言。
世尊。
一切種種邪道之類。
來到于行者所。
亂行者心時。
當須何等門而以除遣。
于是如來即告文殊師利言。
有深法門。
能善通治一切邪道。
所謂諸佛無盡藏無礙自在印陀羅網随順随轉總持大陀羅尼法門。
文
即心識具無所不了 已說造像門。
次說誦經門。
其相雲何。
謂誦毗舍阇尼經阿佉多陀經優婆羅一屍經叉提佉羅經等故 已說造作菩薩形相門。
次說造作如來形相門。
就此門中亦具六門。
然通及别不同而已。
别謂造像門。
通謂所餘五門。
造像門者其相雲何。
謂如前說。
九處咒中如其次第各加一句。
若付心咒各别而已所加句者其相雲何。
咒言 那那阿那羅婆婆[口*彌]哆帝鸠奢陀尼嚤呵屍咤[這-言+(口*庶)]娑阇尼枳陀帝[口*曼]哆帝咇邬提陀陀帝叉婆尼 付心咒相其相雲何。
咒言 [凵@(?/?)][凵@(?/?)][凵@(?/?)][凵@(?/?)][凵@(?/?)][凵@(?/?)][凵@(?/?)][凵@(?/?)][凵@(?/?)][凵@(?/?)][凵@(?/?)][凵@(?/?)][凵@(?/?)][凵@(?/?)][凵@(?/?)](伊入反)[((彰-章)*?)/?][((彰-章)*?)/?][((彰-章)*?)/?][((彰-章)*?)/?][((彰-章)*?)/?][((彰-章)*?)/?][((彰-章)*?)/?][((彰-章)*?)/?][((彰-章)*?)/?][((彰-章)*?)/?][((彰-章)*?)/?][((彰-章)*?)/?][((彰-章)*?)/?][((彰-章)*?)/?][((彰-章)*?)/?](阿含反)[(〣*田)/山/((伒*斤)/一)][(〣*田)/山/((伒*斤)/一)][(〣*田)/山/((伒*斤)/一)][(〣*田)/山/((伒*斤)/一)][(〣*田)/山/((伒*斤)/一)][(〣*田)/山/((伒*斤)/一)][(〣*田)/山/((伒*斤)/一)][(〣*田)/山/((伒*斤)/一)][(〣*田)/山/((伒*斤)/一)][(〣*田)/山/((伒*斤)/一)][(〣*田)/山/((伒*斤)/一)][(〣*田)/山/((伒*斤)/一)][(〣*田)/山/((伒*斤)/一)][(〣*田)/山/((伒*斤)/一)][(〣*田)/山/((伒*斤)/一)](隻因反)[幾@((巢-果+一)/(巢-果+一)/山)][幾@((巢-果+一)/(巢-果+一)/山)][幾@((巢-果+一)/(巢-果+一)/山)][幾@((巢-果+一)/(巢-果+一)/山)][幾@((巢-果+一)/(巢-果+一)/山)][幾@((巢-果+一)/(巢-果+一)/山)][幾@((巢-果+一)/(巢-果+一)/山)][幾@((巢-果+一)/(巢-果+一)/山)][幾@((巢-果+一)/(巢-果+一)/山)][幾@((巢-果+一)/(巢-果+一)/山)][幾@((巢-果+一)/(巢-果+一)/山)][幾@((巢-果+一)/(巢-果+一)/山)][幾@((巢-果+一)/(巢-果+一)/山)][幾@((巢-果+一)/(巢-果+一)/山)][幾@((巢-果+一)/(巢-果+一)/山)](伊允反) 若此神咒誦一萬八千遍已訖。
即心識具無所不了。
已說所治。
次說能治。
若清妙天子天女像來到行者所時。
邪正差别雲何知耶。
此何所疑。
由雜亂故。
此義雲何。
謂無量光明契經中作如是說。
若修行者其心清淨。
無量無邊諸天子。
無量無邊諸天女。
雨種種妙花。
燒種種所有名香。
出現種種微妙妓樂。
開布種種勝妙莊嚴具。
甚可愛樂貌來到行者所供養行者。
所以者何。
重其法故。
彼外道人亦作天像。
來到行者所。
如前無異者。
其邪正差别難可了知故。
解釋此疑即有六門。
雲何為六。
一者咒知根壞不壞門。
二者嚴具圓珠有無門。
三者身光眼入不入門。
四者頭發末結不結門。
五者雙背無所取着門。
六者俱取攝不除遣門。
是名為六。
言咒知根壞不壞門者。
謂誦對治陀羅尼咒。
若真實天不壞其根。
若虛僞天諸根壞失皆無所有。
以之為别。
誦咒形相其相雲何。
謂有二意故。
雲何為二。
一者誦外咒故。
二者誦内咒故。
誦外咒時若真實天無增減異。
若虛僞天其諸根相漸漸增長。
誦神咒相如其次第不超數量。
如如誦故。
以之為别。
言内咒者其相雲何。
謂且咒眼。
即誦咒言 [坦-一+工]跮哆嚤呵鸠屍帝迦那毗隻帝[口*彌]哆尼 嘶邬婆 咇陀尼 婆[坦-一+工]奢毗 阿那帝阿枳尼阿枳尼 陀陀帝娑婆呵帝 嚤呵娑婆诃帝娑婆呵 若此神咒誦三七遍。
眼根壞失皆無所有所餘諸處各有神咒。
而無要故略去不釋 已說咒知根壞不壞門。
次說嚴具圓珠有無門。
其相雲何。
謂若真實天者。
其莊嚴具中有十圓珠。
若虛僞天者。
其莊嚴具中無此珠故。
以之為别。
已說嚴具圓珠有無門。
次說身光眼入不入門。
其相雲何。
謂且彼行者目閉時中。
若真實天其身光明入于眼内。
若虛僞天不入眼内。
以之為别。
已說身光眼入不入門。
次說頭發末結不結門。
其相雲何。
謂見發相。
若真實天兩末相結。
若虛僞天兩末互解。
以之為别。
已說頭發末結不結門。
次說雙背無所取着門。
其相雲何。
謂觀若真實天若虛僞天。
唯自妄心現量境界無有其實。
無所著故。
以之為治。
已說雙背無所取着門。
次說俱取攝不除遣門。
其相雲何。
謂觀若真實天若虛僞天。
皆一真如皆一法身無有别異。
不斷除故。
以之為治。
已說對治天像除遣門。
次說對治菩薩形像門。
就此門中即有二門。
雲何為二。
一者誦咒了知邪正門。
二者智慧觀察無著門。
言誦咒門者其相雲何。
謂且咒心即誦咒言 [坦-一+工]阿哆舸毗提 嚤鸠帝婆尼婆婆尼 嘶咇帝 阇那那屍邬嚤 阿隻陀阿隻陀沙婆呵 若此神咒誦八百十遍已訖。
即彼菩薩漠漠不動。
譬如木石以之為治。
一切根及莊嚴具中。
各有神咒等多種門。
而無要故略而不說。
已說誦咒了知邪正門。
次說智慧觀察無著門。
其相雲何。
謂以智慧觀察諸法空無相理。
無執着故。
已說對治菩薩形像門。
次說對治如來形像門。
其相雲何。
就此門中亦具二門。
名如前說。
言神咒門者其相雲何。
謂且咒光明。
即誦咒言 哆跮[坦-一+工]唵那羅帝 岑枳羅 [口*屍]馱屍阇鍵尼婆鍵尼嚤那耶 邬婆帝 阇嚤羅娑婆呵 若此神咒誦四百遍。
若實如來其身光明即不損減。
若僞如來其身光明。
即便損減作闇之色。
以之為别。
彼第二門觀所前說應審思惟。
謂有外道。
造作一切種種異類。
來到行者所。
亂行者心。
爾時當各誦何等咒。
謂有神咒是通非别。
所謂如來總持法藏因緣契經中所說神咒大陀羅尼。
彼契經中如何說耶。
謂彼經中作如是說。
爾時文殊師利即白佛言。
世尊。
一切種種邪道之類。
來到于行者所。
亂行者心時。
當須何等門而以除遣。
于是如來即告文殊師利言。
有深法門。
能善通治一切邪道。
所謂諸佛無盡藏無礙自在印陀羅網随順随轉總持大陀羅尼法門。
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