僧羯磨卷中(出四分律)
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西太原寺沙門懷素集
德衣篇第十一
受功德衣白法(律言若得新衣若檀越施衣若糞掃衣若是新衣若是故衣新物帖作淨若已浣浣已納作淨不以邪命得不以相得不激發得不經宿得不舍堕作淨即日來應法四周安緣五條作十隔若過是者亦應受應自浣染舒張碾治裁作十隔縫治應在衆僧前受如是白)大德僧聽。
今日衆僧受功德衣。
若僧時到僧忍聽。
衆僧和合受功德衣。
白如是。
差持功德衣人法(律言應問誰能持功德衣若言能者白二差持應如是作)大德僧聽。
若僧時到僧忍聽。
僧差某甲比丘。
為僧持功德衣。
白如是。
大德僧聽。
僧差某甲比丘。
為僧持功德衣。
誰諸長老忍。
僧差某甲比丘。
為僧持功德衣者默然。
誰不忍者說。
僧已忍。
差某甲比丘為僧持功德衣竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
付功德衣與持衣人法(差已作白二付應如是作)大德僧聽。
此住處僧得可分衣物。
現前僧應分。
若僧時到僧忍聽。
僧持此衣與某甲比丘。
此比丘當持此衣。
為僧受作功德衣。
于此住處持。
白如是。
大德僧聽。
此住處僧得可分衣物。
現前僧應分僧今持此衣與某甲比丘。
此比丘當持此衣為僧受作功德衣。
于此住處持。
誰諸長老忍。
僧持此衣與某甲比丘。
受作功德衣者默然。
誰不忍者說。
僧已忍。
與某甲比丘衣竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
持衣僧前受法(持衣比丘應起捉衣随諸比丘手得及衣言相了處作如是言)此衣衆僧當受作功德衣。
此衣衆僧今受作功德衣。
此衣衆僧已受作功德衣竟(三說)(彼諸比丘應如是言)其受者已善受。
此中所有功德名稱屬我。
(持衣人應答言)爾(如是次第乃至下座受已得作五事。
一得畜長衣。
二離衣宿。
三得别衆食。
四得展轉食。
五得不囑比丘入聚落)。
差人作功德衣法(律言若得未成衣僧應白二差人作應如是差)大德僧聽。
若僧時到僧忍聽。
僧差某甲比丘。
為僧作功德衣。
白如是。
大德僧聽。
僧差某甲比丘。
為僧作功德衣。
誰諸長老忍。
僧差某甲比丘。
為僧作功德衣者默然。
誰不忍者說。
僧已忍差某甲比丘為僧作功德衣竟。
僧忍默然故。
是事如是持(作法如前)。
出功德衣法(彼六群比丘不出功德衣作如是意以久得五事放舍佛言不應作如是意聽冬四月竟僧應出功德衣應如是作)大德僧聽。
今日衆僧出功德衣。
若僧時到僧忍聽。
僧今和合出功德衣。
白如是(若不出過功德衣分齊突吉羅有八因緣舍功德衣。
一去二竟三不竟四失五斷望六聞七出界八共出。
複有二種舍功德衣持功德衣比丘出界外宿衆僧和合共出)。
除罪篇第十二 除波羅夷罪法(按律。
忏悔有五種。
或有犯自心念忏悔。
或有犯小罪從他忏悔。
或有犯中罪亦從他忏悔。
或有犯重罪從他忏悔。
或有犯罪不可忏悔。
此不可忏罪。
謂波羅夷。
犯波羅夷罪。
得法有三。
一犯覆藏者。
與滅擯羯磨。
二犯不覆藏者。
與盡形學悔羯磨。
三學悔人重犯者。
與滅擯羯磨)。
與覆藏者作滅擯法(若犯波羅夷覆藏者僧與作舉作憶念與罪已應如是作)大德僧聽。
此某甲比丘。
犯某波羅夷罪。
若僧時到僧忍聽。
僧今與某甲比丘某波羅夷罪滅擯羯磨。
不得共住不得共事。
白如是。
大德僧聽。
此某甲比丘。
犯某波羅夷罪。
僧今與某甲比丘某波羅夷罪滅擯羯磨。
不得共住不得共事。
誰諸長老忍。
僧與某甲比丘某波羅夷罪滅擯羯磨。
不得共住不得共事者默然。
誰不忍者說(三說)。
僧已忍。
與某甲比丘某波羅夷罪滅擯羯磨不得共住不得共事竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
與不覆藏者作盡形學悔法(律言若比丘未犯波羅夷終不犯若已犯都無覆藏心如法忏悔者聽僧與彼比丘波羅夷戒羯磨彼應僧中具儀作如是乞)大德僧聽。
我某甲比丘。
犯某波羅夷罪。
都無覆藏心。
今從僧乞波羅夷戒。
願僧與我某甲比丘波羅夷戒。
慈愍故(三說僧應如是與法)大德僧聽。
此某甲比丘。
犯某波羅夷罪。
無覆藏心。
今從僧乞波羅夷戒。
若僧時到僧忍聽。
僧今與某甲比丘波羅夷戒。
白如是。
大德僧聽。
此某甲比丘。
犯某波羅夷罪。
無覆藏心。
今從僧乞波羅夷戒。
僧今與某甲比丘波羅夷戒。
誰諸長老忍。
僧與某甲比丘波羅夷戒者默然。
誰不忍者說(三說)。
僧已忍。
與某甲比丘波羅夷戒竟。
僧忍默然故。
是事如是持(得波羅夷戒已。
當須盡形壽事事随順行之。
随順行法者。
不得授人具足戒。
不得與人依止。
不得畜沙彌。
若差教誡比丘尼。
不得受設差。
不應往教誡。
不應為僧說戒。
不應在僧中問答毗尼。
不應受僧差使作知事人。
不應受僧差别處斷事。
不應受僧差使命。
不應早入聚落逼暮還。
當親近比丘。
不得親近外道白衣。
當順從比丘法。
不得說餘俗語。
不得衆中誦律。
若無能誦者聽。
不得更犯此罪餘亦不應犯若相似。
若從此生。
若重于此者。
不得非僧羯磨及作羯磨者。
不得受清淨比丘敷坐具洗足水拭革[屨-婁+走]揩摩身及禮拜迎逆問訊。
不應受清淨比丘捉衣缽。
不得舉清淨比丘為作憶念作自言治。
不應證正人事。
不得遮清淨比丘說戒自恣。
不得與清淨比丘共诤。
與波羅夷戒比丘。
僧說戒及羯磨時。
來與不來。
衆僧無犯)。
與學悔人重犯者作滅擯法(諸比丘言。
若與波羅夷戒比丘重犯複得與波羅夷戒不。
佛言不應爾。
應滅擯與作舉等應如是作)大德僧聽。
此某甲比丘。
犯某波羅夷罪。
無覆藏心。
已從僧乞波羅夷戒。
僧已與某甲比丘波羅夷戒。
此比丘于學悔中重犯某波羅夷罪。
若僧時到僧忍聽。
僧今與某甲比丘重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。
不得共住不得共事。
白如是。
大德僧聽。
此某甲比丘。
犯某波羅夷罪。
無覆藏心。
已從僧乞波羅夷戒。
僧已與某甲比丘波羅夷戒。
此比丘于學悔中。
重犯某波羅夷罪。
僧今與某甲比丘重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。
不得共住不得共事。
誰諸長老忍。
僧與某甲比丘重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。
不得共住不得共事者默然。
誰不忍者說(三說)。
僧已忍。
與某甲比丘重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。
不得共住不得共事竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
除僧殘罪法(羯磨有五。
一覆藏二若行中重犯者。
作覆藏本日治。
三摩那埵。
四若行中重犯者。
作摩那埵本日治。
五出罪。
但覆藏人。
有其二種。
一者得法重犯羯磨。
或四或五。
二者得法不重犯羯磨。
有三發露。
亦二種。
一者得法重犯羯磨。
有三二者。
得法不重犯羯磨。
有二)。
與覆藏法(律言。
若比丘犯僧殘罪。
謂犯波羅夷偷蘭遮乃至惡說覆藏者。
是謂不覆藏。
若比丘犯僧殘罪。
若作僧殘意覆藏。
應教作突吉羅忏悔已與覆藏。
犯波逸提乃至惡說亦如是。
若犯僧殘。
不憶犯數不憶日數者。
應與清淨。
已來覆藏。
若憶犯數不憶日數者。
亦與清淨。
已來覆藏。
若憶日數不憶犯數者。
應數日與覆藏。
疑不疑識不識亦如是。
彼比丘應僧中具儀作如是乞)大德僧聽。
我某甲比丘。
犯某僧殘罪覆藏(若幹日應随覆藏年月日長短稱之下并同。
此)我某甲比丘。
犯某僧殘罪。
随覆藏(若幹)日。
今從僧乞覆藏羯磨。
願僧與我某甲比丘随覆藏(若幹)日羯磨。
慈愍故(三說僧應如是與法)大德僧聽。
此某甲比丘。
犯某僧殘罪覆藏(若幹)日。
此某甲比丘。
犯某僧殘罪。
随覆藏(若幹)日。
今從僧乞覆藏羯磨。
若僧時到僧忍聽。
僧與某甲比丘随覆藏(若幹)日羯磨。
白如是。
大德僧聽。
此某甲比丘。
犯某僧殘罪。
覆藏(若幹)日。
此某甲比丘。
犯某僧殘罪。
随覆藏(若幹)日。
今從僧乞覆藏羯磨。
僧與某甲比丘随覆藏(若幹)日羯磨。
誰諸長老忍。
僧與某甲比丘随覆藏(若幹)日羯磨者默然。
誰不忍者說(三說)。
僧已忍與某甲比丘随覆藏(若幹)日羯磨竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
白僧行覆藏行法(彼得法已即欲行者僧中具儀作如是白)大德僧聽。
我某甲比丘。
犯某僧殘罪。
覆藏(若幹)日。
我某甲比丘。
犯某僧殘罪。
随覆藏(若幹)日。
已從僧乞覆藏羯磨。
僧已與我某甲比丘。
随覆藏(若幹)日羯磨。
我今行覆藏法。
願僧憶持(三說)。
(彼白行已具行七五之行。
其七五行已如上明彼至清淨比丘所。
一一如弟子于和上所行弟子法。
有八事失夜。
一往餘寺不白。
二有客比丘來不白。
三有緣事自出界不白。
四寺内徐行比丘不白。
五病不遣信白。
六二三人共一屋宿。
七在無比丘處住。
八不半月說戒。
時白是為八事失夜。
随違一事失一夜。
得突吉羅罪)。
半月說戒白法(佛遣半月說戒時白彼至僧中具儀作如是白)大德僧聽。
我某甲比丘。
犯某僧殘罪。
覆藏(若幹)日。
我某甲比丘。
犯某僧殘罪。
随覆藏(若幹)日。
已從僧乞覆藏羯磨。
僧已與我某甲比丘。
随覆藏(若幹)日羯磨。
我某甲比丘已行(若幹)日。
未行(若幹)日。
白大德僧令知。
我行覆藏(往餘寺等白法大同應知)。
白停行法(若大衆難集若不欲行若彼人軟弱多有羞愧應至一清淨比丘所具儀白言)大德上座。
我某甲比丘。
今日舍教敕。
不作白行行法(若欲行時應至一清淨比丘所具儀白言)大德上座。
我某甲比丘。
今日随所教敕當作(作是白已如前行之)。
行法滿已白僧停法(若行法滿即應白僧應至僧中具儀白言)大德僧聽。
我某甲比丘。
犯某僧殘罪。
覆藏(若幹)日。
我某甲比丘犯某僧殘罪。
随覆藏(若幹)日。
已從僧乞覆藏羯磨。
僧已與我某甲比丘。
随覆藏(若幹)日羯磨。
我今行覆藏法竟。
願僧憶持(三說)。
與壞覆藏者本日治法(彼比丘行覆時更重犯佛言聽僧為彼比丘作本日治白四羯磨此是新罪與舊罪合治應至僧中具儀作如是乞)大德僧聽。
我某甲比丘犯某僧殘罪覆藏(若幹)日。
我某甲比丘犯某僧殘罪。
随覆藏(若幹)日。
已從僧乞覆藏羯磨。
僧已與我某甲比丘随覆藏(若幹)日羯磨。
我某甲比丘。
行覆藏時中間。
更重犯某僧殘罪覆藏(若幹)日。
今從僧乞前
今日衆僧受功德衣。
若僧時到僧忍聽。
衆僧和合受功德衣。
白如是。
差持功德衣人法(律言應問誰能持功德衣若言能者白二差持應如是作)大德僧聽。
若僧時到僧忍聽。
僧差某甲比丘。
為僧持功德衣。
白如是。
大德僧聽。
僧差某甲比丘。
為僧持功德衣。
誰諸長老忍。
僧差某甲比丘。
為僧持功德衣者默然。
誰不忍者說。
僧已忍。
差某甲比丘為僧持功德衣竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
付功德衣與持衣人法(差已作白二付應如是作)大德僧聽。
此住處僧得可分衣物。
現前僧應分。
若僧時到僧忍聽。
僧持此衣與某甲比丘。
此比丘當持此衣。
為僧受作功德衣。
于此住處持。
白如是。
大德僧聽。
此住處僧得可分衣物。
現前僧應分僧今持此衣與某甲比丘。
此比丘當持此衣為僧受作功德衣。
于此住處持。
誰諸長老忍。
僧持此衣與某甲比丘。
受作功德衣者默然。
誰不忍者說。
僧已忍。
與某甲比丘衣竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
持衣僧前受法(持衣比丘應起捉衣随諸比丘手得及衣言相了處作如是言)此衣衆僧當受作功德衣。
此衣衆僧今受作功德衣。
此衣衆僧已受作功德衣竟(三說)(彼諸比丘應如是言)其受者已善受。
此中所有功德名稱屬我。
(持衣人應答言)爾(如是次第乃至下座受已得作五事。
一得畜長衣。
二離衣宿。
三得别衆食。
四得展轉食。
五得不囑比丘入聚落)。
差人作功德衣法(律言若得未成衣僧應白二差人作應如是差)大德僧聽。
若僧時到僧忍聽。
僧差某甲比丘。
為僧作功德衣。
白如是。
大德僧聽。
僧差某甲比丘。
為僧作功德衣。
誰諸長老忍。
僧差某甲比丘。
為僧作功德衣者默然。
誰不忍者說。
僧已忍差某甲比丘為僧作功德衣竟。
僧忍默然故。
是事如是持(作法如前)。
出功德衣法(彼六群比丘不出功德衣作如是意以久得五事放舍佛言不應作如是意聽冬四月竟僧應出功德衣應如是作)大德僧聽。
今日衆僧出功德衣。
若僧時到僧忍聽。
僧今和合出功德衣。
白如是(若不出過功德衣分齊突吉羅有八因緣舍功德衣。
一去二竟三不竟四失五斷望六聞七出界八共出。
複有二種舍功德衣持功德衣比丘出界外宿衆僧和合共出)。
除罪篇第十二 除波羅夷罪法(按律。
忏悔有五種。
或有犯自心念忏悔。
或有犯小罪從他忏悔。
或有犯中罪亦從他忏悔。
或有犯重罪從他忏悔。
或有犯罪不可忏悔。
此不可忏罪。
謂波羅夷。
犯波羅夷罪。
得法有三。
一犯覆藏者。
與滅擯羯磨。
二犯不覆藏者。
與盡形學悔羯磨。
三學悔人重犯者。
與滅擯羯磨)。
與覆藏者作滅擯法(若犯波羅夷覆藏者僧與作舉作憶念與罪已應如是作)大德僧聽。
此某甲比丘。
犯某波羅夷罪。
若僧時到僧忍聽。
僧今與某甲比丘某波羅夷罪滅擯羯磨。
不得共住不得共事。
白如是。
大德僧聽。
此某甲比丘。
犯某波羅夷罪。
僧今與某甲比丘某波羅夷罪滅擯羯磨。
不得共住不得共事。
誰諸長老忍。
僧與某甲比丘某波羅夷罪滅擯羯磨。
不得共住不得共事者默然。
誰不忍者說(三說)。
僧已忍。
與某甲比丘某波羅夷罪滅擯羯磨不得共住不得共事竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
與不覆藏者作盡形學悔法(律言若比丘未犯波羅夷終不犯若已犯都無覆藏心如法忏悔者聽僧與彼比丘波羅夷戒羯磨彼應僧中具儀作如是乞)大德僧聽。
我某甲比丘。
犯某波羅夷罪。
都無覆藏心。
今從僧乞波羅夷戒。
願僧與我某甲比丘波羅夷戒。
慈愍故(三說僧應如是與法)大德僧聽。
此某甲比丘。
犯某波羅夷罪。
無覆藏心。
今從僧乞波羅夷戒。
若僧時到僧忍聽。
僧今與某甲比丘波羅夷戒。
白如是。
大德僧聽。
此某甲比丘。
犯某波羅夷罪。
無覆藏心。
今從僧乞波羅夷戒。
僧今與某甲比丘波羅夷戒。
誰諸長老忍。
僧與某甲比丘波羅夷戒者默然。
誰不忍者說(三說)。
僧已忍。
與某甲比丘波羅夷戒竟。
僧忍默然故。
是事如是持(得波羅夷戒已。
當須盡形壽事事随順行之。
随順行法者。
不得授人具足戒。
不得與人依止。
不得畜沙彌。
若差教誡比丘尼。
不得受設差。
不應往教誡。
不應為僧說戒。
不應在僧中問答毗尼。
不應受僧差使作知事人。
不應受僧差别處斷事。
不應受僧差使命。
不應早入聚落逼暮還。
當親近比丘。
不得親近外道白衣。
當順從比丘法。
不得說餘俗語。
不得衆中誦律。
若無能誦者聽。
不得更犯此罪餘亦不應犯若相似。
若從此生。
若重于此者。
不得非僧羯磨及作羯磨者。
不得受清淨比丘敷坐具洗足水拭革[屨-婁+走]揩摩身及禮拜迎逆問訊。
不應受清淨比丘捉衣缽。
不得舉清淨比丘為作憶念作自言治。
不應證正人事。
不得遮清淨比丘說戒自恣。
不得與清淨比丘共诤。
與波羅夷戒比丘。
僧說戒及羯磨時。
來與不來。
衆僧無犯)。
與學悔人重犯者作滅擯法(諸比丘言。
若與波羅夷戒比丘重犯複得與波羅夷戒不。
佛言不應爾。
應滅擯與作舉等應如是作)大德僧聽。
此某甲比丘。
犯某波羅夷罪。
無覆藏心。
已從僧乞波羅夷戒。
僧已與某甲比丘波羅夷戒。
此比丘于學悔中重犯某波羅夷罪。
若僧時到僧忍聽。
僧今與某甲比丘重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。
不得共住不得共事。
白如是。
大德僧聽。
此某甲比丘。
犯某波羅夷罪。
無覆藏心。
已從僧乞波羅夷戒。
僧已與某甲比丘波羅夷戒。
此比丘于學悔中。
重犯某波羅夷罪。
僧今與某甲比丘重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。
不得共住不得共事。
誰諸長老忍。
僧與某甲比丘重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。
不得共住不得共事者默然。
誰不忍者說(三說)。
僧已忍。
與某甲比丘重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。
不得共住不得共事竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
除僧殘罪法(羯磨有五。
一覆藏二若行中重犯者。
作覆藏本日治。
三摩那埵。
四若行中重犯者。
作摩那埵本日治。
五出罪。
但覆藏人。
有其二種。
一者得法重犯羯磨。
或四或五。
二者得法不重犯羯磨。
有三發露。
亦二種。
一者得法重犯羯磨。
有三二者。
得法不重犯羯磨。
有二)。
與覆藏法(律言。
若比丘犯僧殘罪。
謂犯波羅夷偷蘭遮乃至惡說覆藏者。
是謂不覆藏。
若比丘犯僧殘罪。
若作僧殘意覆藏。
應教作突吉羅忏悔已與覆藏。
犯波逸提乃至惡說亦如是。
若犯僧殘。
不憶犯數不憶日數者。
應與清淨。
已來覆藏。
若憶犯數不憶日數者。
亦與清淨。
已來覆藏。
若憶日數不憶犯數者。
應數日與覆藏。
疑不疑識不識亦如是。
彼比丘應僧中具儀作如是乞)大德僧聽。
我某甲比丘。
犯某僧殘罪覆藏(若幹日應随覆藏年月日長短稱之下并同。
此)我某甲比丘。
犯某僧殘罪。
随覆藏(若幹)日。
今從僧乞覆藏羯磨。
願僧與我某甲比丘随覆藏(若幹)日羯磨。
慈愍故(三說僧應如是與法)大德僧聽。
此某甲比丘。
犯某僧殘罪覆藏(若幹)日。
此某甲比丘。
犯某僧殘罪。
随覆藏(若幹)日。
今從僧乞覆藏羯磨。
若僧時到僧忍聽。
僧與某甲比丘随覆藏(若幹)日羯磨。
白如是。
大德僧聽。
此某甲比丘。
犯某僧殘罪。
覆藏(若幹)日。
此某甲比丘。
犯某僧殘罪。
随覆藏(若幹)日。
今從僧乞覆藏羯磨。
僧與某甲比丘随覆藏(若幹)日羯磨。
誰諸長老忍。
僧與某甲比丘随覆藏(若幹)日羯磨者默然。
誰不忍者說(三說)。
僧已忍與某甲比丘随覆藏(若幹)日羯磨竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
白僧行覆藏行法(彼得法已即欲行者僧中具儀作如是白)大德僧聽。
我某甲比丘。
犯某僧殘罪。
覆藏(若幹)日。
我某甲比丘。
犯某僧殘罪。
随覆藏(若幹)日。
已從僧乞覆藏羯磨。
僧已與我某甲比丘。
随覆藏(若幹)日羯磨。
我今行覆藏法。
願僧憶持(三說)。
(彼白行已具行七五之行。
其七五行已如上明彼至清淨比丘所。
一一如弟子于和上所行弟子法。
有八事失夜。
一往餘寺不白。
二有客比丘來不白。
三有緣事自出界不白。
四寺内徐行比丘不白。
五病不遣信白。
六二三人共一屋宿。
七在無比丘處住。
八不半月說戒。
時白是為八事失夜。
随違一事失一夜。
得突吉羅罪)。
半月說戒白法(佛遣半月說戒時白彼至僧中具儀作如是白)大德僧聽。
我某甲比丘。
犯某僧殘罪。
覆藏(若幹)日。
我某甲比丘。
犯某僧殘罪。
随覆藏(若幹)日。
已從僧乞覆藏羯磨。
僧已與我某甲比丘。
随覆藏(若幹)日羯磨。
我某甲比丘已行(若幹)日。
未行(若幹)日。
白大德僧令知。
我行覆藏(往餘寺等白法大同應知)。
白停行法(若大衆難集若不欲行若彼人軟弱多有羞愧應至一清淨比丘所具儀白言)大德上座。
我某甲比丘。
今日舍教敕。
不作白行行法(若欲行時應至一清淨比丘所具儀白言)大德上座。
我某甲比丘。
今日随所教敕當作(作是白已如前行之)。
行法滿已白僧停法(若行法滿即應白僧應至僧中具儀白言)大德僧聽。
我某甲比丘。
犯某僧殘罪。
覆藏(若幹)日。
我某甲比丘犯某僧殘罪。
随覆藏(若幹)日。
已從僧乞覆藏羯磨。
僧已與我某甲比丘。
随覆藏(若幹)日羯磨。
我今行覆藏法竟。
願僧憶持(三說)。
與壞覆藏者本日治法(彼比丘行覆時更重犯佛言聽僧為彼比丘作本日治白四羯磨此是新罪與舊罪合治應至僧中具儀作如是乞)大德僧聽。
我某甲比丘犯某僧殘罪覆藏(若幹)日。
我某甲比丘犯某僧殘罪。
随覆藏(若幹)日。
已從僧乞覆藏羯磨。
僧已與我某甲比丘随覆藏(若幹)日羯磨。
我某甲比丘。
行覆藏時中間。
更重犯某僧殘罪覆藏(若幹)日。
今從僧乞前