僧羯磨卷上并序(出四分律)
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西太原寺沙門懷素集
原夫鹿苑龍城。
啟屍羅之妙躅。
象岩鹫嶺。
開解脫之玄宗。
于是三千大千。
受清涼而出火宅。
天上天下。
乘戒筏而越迷津。
内衆于是敷榮。
外徒由斯安樂。
其後韬真細[疊*毛]多聞折軸之憂。
掩正微言罕見浮囊之固。
即有飲光秀出。
維絕紐而虛求。
波離聿興。
振隤綱而幽贊。
慧炬于焉重朗。
戒海由是再清。
其律教也弘深。
固難得而遍舉。
此羯磨者。
則紹隆之正術。
匡護之宏規。
宗緒歸于五篇。
濫觞起于四分。
寔菩提之機要。
誠涅槃之津涉者也。
素以銳思弱齡。
留情斯旨。
眇觀至教。
式考義途。
丞曆炎涼。
庶無大過誤耳。
然自古諸德取解不同。
各述異端。
總有五本。
一本一卷。
曹魏铠律師于許都集(題雲昙無德雜羯磨。
以結戒場為首。
受日加乞不入羯磨。
屢有增減乖于律文)。
一本一卷。
曹魏昙谛于雒陽集(題雲羯磨一卷出昙無德律。
以結大界為首。
受日增乞牒入羯磨。
魏郡砺律師受持此本。
銳想箴規雖去尤非未祛謏過。
分為兩卷并造義釋)。
一本一卷。
元魏光律師于邺下集(此同昙谛集本述錄不順正文)。
一本兩卷。
隋願律師于并州撰(題雲羯磨卷上出昙無德律。
願雖自曰依文無片言增減。
然詳律本非無損益。
兼造章疏并汾盛行)。
一本一卷。
皇朝宣律師于京兆撰(題雲删補随機羯磨。
斯有近棄自部之正文。
遠取他宗之傍義。
教門既其雜。
亂指事屢有乖違。
并造義疏頗行于代)。
素于諸家撰集。
莫不研尋。
校理求文抑多乖舛。
遂以不敏辄述幽深。
分為三卷勒成一部。
庶無增減以适時機。
隻取成文非敢穿鑿。
惟願戒珠增照。
葉日月而齊明。
系草傳芳與天地而同朽。
後之覽者知斯志焉。
方便篇第一 僧集(律言。
應來者來。
又言。
僧有四種。
四人五人十人二十人。
四人僧者。
除受大戒自恣出罪。
餘一切羯磨應作。
五人僧者。
除中國受大戒出罪。
餘一切羯磨應作。
十人僧者。
餘出罪。
除一切羯磨應作。
二十人僧者。
一切羯磨應作。
況複過二十。
若随四位僧中。
有少一人者作法不成。
非法非毗尼)。
和合(律言。
同一羯磨和合集一處。
不來者囑授在現前。
應呵者不呵。
又言。
五法應和合。
若如法應和合。
若默然任之。
若與欲。
若從可信人聞。
若先在中默然而坐。
如是五事應和合)。
未受大戒者出(律言。
不應在未受大戒人前作羯磨說戒。
又言。
聽除人未受大戒餘者在前作羯磨說戒。
又言。
有四滿數有。
人得滿數不應呵。
有人不得滿數應呵。
有人不得滿數亦不應呵。
有人得滿數亦應呵。
何等人得滿數不應呵。
若為作呵責羯磨。
擯羯磨。
依止羯磨。
遮不至白衣家羯磨。
何等人不得滿數應呵。
若欲受大戒人。
何等人不得滿數亦不得呵。
若為比丘作羯磨。
比丘尼不得滿數亦不得呵。
式叉摩那沙彌沙彌尼。
若言犯邊罪等十三人。
若被舉。
若滅擯。
若應滅擯。
若别住。
若在戒場上。
若神足在空。
若隐沒。
若離見聞處。
若所為作羯磨人。
何等人得滿數亦得呵。
若善比丘同一界住。
不以神足在空。
不隐沒。
不離見聞處。
乃至語傍人)。
不來諸比丘。
說欲及清淨(唯除結界不得說欲。
其欲須與清淨合說。
若自恣時。
應言與欲自恣。
若有佛法僧事病患事看病緣。
聽與欲。
律言。
與欲有五種。
若言與汝欲。
若言我說欲。
若言為我說欲。
若現身相與欲。
若廣說與欲。
若不現身相不口說欲者。
不成與欲。
應更與餘者欲。
其持欲人。
受欲已便命過。
若餘處行。
若罷道。
若入外道衆若入别部衆。
若至戒場上。
若明相出。
若自言犯邊罪等十三人。
若被舉。
若滅擯。
若應滅擯。
若神足在空。
若離見聞處。
不成與欲。
應更與餘者欲。
若至中道。
若至僧中亦如是。
若廣說欲者。
應往傳欲人所。
具儀作如是言)大德一心念。
我某甲比丘。
如法僧事與欲清淨(時持欲比丘自有事起。
不及詣僧者。
聽轉欲與餘人。
轉時應雲)大德一心念。
我某甲比丘。
與某甲比丘受欲清淨。
彼及我身。
如法僧事與欲清淨(持欲比丘至僧說時。
若能記識姓名者。
對僧一一稱說雲)大德僧聽。
某甲比丘某甲比丘。
如法僧事與欲清淨(若不能記姓名。
但雲衆多。
若受欲人。
若睡若入定或忘。
若不故作如是。
名為成與欲。
若故不說者。
突吉羅)。
僧今何所作為(然所為事有其三種。
一為情事。
如受忏等。
二為非情事。
如結諸界。
三情非情事。
如處分離衣等。
此所為事。
委僧量宜故。
須對衆問其所作)。
某羯磨(羯磨約體但三。
謂單白白二白四。
律言。
有七種羯磨不應作。
非法非毗尼羯磨。
非法别衆羯磨。
非法和合羯磨。
法别衆羯磨。
法相似别衆羯磨。
法相似和合羯磨。
呵不止羯磨。
應作如法如毗尼羯磨。
應白二羯磨。
如白法作白。
如羯磨法作羯磨。
白四羯磨亦爾。
是為如法如毗尼羯磨。
此方便六。
遍餘諸法。
唯除結界。
阙者不成)。
結界篇第二 結大界法(律言。
當敷座當打揵椎盡共集。
共集一處不聽受欲。
是中舊住比丘。
應唱大界四方相。
若東方有山稱山。
有塹稱塹。
若村若城。
若疆畔。
若園若林。
若池若樹。
若石若垣牆。
若神祀舍。
如東方相。
餘方亦爾。
但結界處。
不得二界相接。
應留中間。
不得隔駃流水結。
除常有橋船唱相之法。
應起禮僧白言)大德僧聽。
我舊住比丘某甲(若非舊住識界者唱應除舊住二言)。
為僧唱大界四方相(白已應唱。
謂從東南角等次第而唱乃至三說。
衆中差堪能作羯磨者。
若上座。
若次座。
若誦律。
若不誦律當如是作)大德僧聽(逖徑反)。
此住處比丘唱四方大界相。
若僧時到僧忍聽(逖零反)。
僧今于此四方相内結大界。
同一住處同一說戒。
白如是。
大德僧聽。
此住處比丘唱四方大界相。
僧今于此四方相内結大界。
同一住處同一說戒。
誰諸長老忍。
僧于此四方相内結大界。
同一住處同一說戒者默然。
誰不忍者說。
僧已忍于此四方相内同一住處同一說戒結大界竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
解大界法(時諸比丘有欲廣作界及狹作者。
佛言欲改作者。
先解前界然後欲廣狹作。
從意當作白二解。
應如是作)大德僧聽。
今此住處比丘。
同一住處同一說戒。
若僧時到僧忍聽。
解界。
白如是。
大德僧聽。
此住處比丘。
同一住處同一說戒。
今解界。
誰諸長老忍。
僧同一住處同一說戒。
解界者默然。
誰不忍者說。
僧已忍聽同一住處同一說戒解界竟僧忍默然故。
是事如是持。
結同一說戒同一利養界法(時有二處别利養别說戒。
諸比丘。
欲結共一說戒共一利養界。
佛言。
自今已去聽各自解界然後白二結當敷座等如前。
應如是作)大德僧聽。
如所說界相。
若僧時到僧忍聽。
今僧于此處彼處。
結同一說戒同一利養界。
白如是。
大德僧聽。
如所說界相。
今僧于此處彼處。
結同一說戒同一利養界。
誰諸長老忍。
僧于此處彼處同一說戒同一利養結界者默然。
誰不忍者說。
僧已忍于此處彼處同一說戒同一利養結界竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
結同一說戒别利養界法(有二住處别說戒别利養。
比丘意欲同一說戒别利養。
佛言。
聽各自解界然後結。
結法同前。
唯改一句雲同一說戒别利養。
白如是)。
結别說戒同一利養界法(時二住處别說戒别利養時。
諸比丘欲得别說戒同一利養。
欲守護住處故。
佛聽白二結應如是作)大德僧聽。
若僧時到僧忍聽。
今僧于此彼住處。
結别說戒同一利養。
為欲守護住處故。
白如是。
大德僧聽。
今僧于此彼住處。
結别說戒同一利養。
為守護住處故。
誰諸長老忍。
僧于此彼住處結别說戒同一利養為守護住處故者默然。
誰不忍者說。
僧已忍于此彼住處結别說戒同一利養為守護住處故竟。
僧忍默然故。
是事如是持(此及前二律無解法。
若欲解者。
準結翻解翻相應知)。
結戒場法(時諸比丘。
有須四比丘衆。
五比丘衆。
十比丘衆。
二十比丘衆羯磨事起。
是中大衆集會疲極。
佛言。
聽結戒場。
稱四方界相。
若安杙若石若疆畔若齊限。
是中結者。
安三重相。
最内一重。
是戒場相。
中間一重。
是大界内相。
此與戒場相。
不得相入及并。
應留中間。
最外一重。
是大界外相。
先唱戒場相結。
唱法如上應如是作)大德僧聽。
此住處比丘。
稱四方小界相。
若僧時到僧忍聽。
僧今于此四方小界相内。
結作戒場。
白如是。
大德僧聽。
此住處比丘。
稱四方小界相。
僧今于此四方小界相内結戒場。
誰諸長老忍。
僧于此四方相内結戒場者默然。
誰不忍者說。
僧已忍于此四方相内結作戒場竟。
僧忍默然故。
是事如是持(次唱大界内外相。
唱及結如上)。
解戒場法(文略無解。
若欲解者應翻結雲)大德僧聽。
此住處比丘戒場。
若僧時到僧忍聽。
解戒場。
白如是。
大德僧聽。
此住處比丘戒場。
僧今于此解戒場。
誰諸長老忍。
僧于此解戒場者默然。
誰不忍者說。
僧已忍于此解戒場竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
難結小界授戒法(時有欲受戒者。
至界外六群比丘往遮。
佛言。
汝等善聽。
自今已去不同意者未出界聽在界外。
疾疾一處集結小界應如是作)大德僧聽。
僧集一處結小界。
若僧時到僧忍聽。
結小界。
白如是。
大德僧聽。
今此僧一處集結小界。
誰諸長老忍。
僧一處集結小界者默然。
誰不忍者說。
僧已忍結小界竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
解難結小界授戒法(律言。
自今已去應解界已去。
不應不解界而去。
應如是解)大德僧聽。
今衆僧集解界。
若僧時到僧忍聽。
解界白如是。
大德僧聽。
今衆僧集解界。
誰諸長老忍。
僧集解界者默然。
誰不忍者說。
僧已忍解界竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
難結小界說戒法(律言。
若布薩日于無村曠野中行。
衆僧應和合集在一處共說戒。
若僧不得和合随同和上等。
當下道各集一處結小界說戒。
當如是結)大德僧聽。
今有爾許比丘集。
若僧時到僧忍聽。
結小界。
白如是。
大德僧聽。
今有爾許比丘集。
結小界。
誰諸長老忍。
爾許比丘集結小界者默然。
誰不忍者說。
僧已忍爾許比丘集結小界竟。
僧忍默。
然故。
是事如是持。
解難結小界說戒法(不應不解界去。
應如是解)大德僧聽。
今有爾許比丘集。
若僧時到僧忍聽。
解此處小界。
白如是。
大德僧聽。
今有爾許比丘集。
解此處小界。
誰諸長老忍。
僧解此處小界者默然。
誰不忍者說。
僧已忍解此處小界竟僧忍默然故。
是事如是持。
難結小界自恣法(律言。
若衆多比丘于自恣日在非村阿練若未結界處道行。
若和合得自恣者善。
若不得和合者随所同和上等。
移異處結小界作自恣。
應如是作)大德僧聽。
諸比丘坐處已滿。
齊如是比丘坐處。
若僧時到僧忍聽。
僧今于此處結小界。
白如是。
大德僧聽。
齊如是比丘坐處。
僧于此處結小界。
誰諸長老忍。
齊如是比丘坐處。
僧于此處結小界者默然。
誰不忍者說。
僧已忍齊如是比丘坐處結小界竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
解難結小界自恣法(不應不舍界去。
應如是舍)大德僧聽。
齊如是比丘坐處。
若僧時到僧忍聽。
僧今解此處小界白如是。
大德僧聽。
齊如是比丘坐處。
僧今解此處小界。
誰諸長老忍。
僧齊如是比丘坐處解小界者默然。
誰不忍者說。
僧已忍齊如是比丘坐處解小界竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
結不失衣界法(時有厭離比丘。
見阿蘭若
啟屍羅之妙躅。
象岩鹫嶺。
開解脫之玄宗。
于是三千大千。
受清涼而出火宅。
天上天下。
乘戒筏而越迷津。
内衆于是敷榮。
外徒由斯安樂。
其後韬真細[疊*毛]多聞折軸之憂。
掩正微言罕見浮囊之固。
即有飲光秀出。
維絕紐而虛求。
波離聿興。
振隤綱而幽贊。
慧炬于焉重朗。
戒海由是再清。
其律教也弘深。
固難得而遍舉。
此羯磨者。
則紹隆之正術。
匡護之宏規。
宗緒歸于五篇。
濫觞起于四分。
寔菩提之機要。
誠涅槃之津涉者也。
素以銳思弱齡。
留情斯旨。
眇觀至教。
式考義途。
丞曆炎涼。
庶無大過誤耳。
然自古諸德取解不同。
各述異端。
總有五本。
一本一卷。
曹魏铠律師于許都集(題雲昙無德雜羯磨。
以結戒場為首。
受日加乞不入羯磨。
屢有增減乖于律文)。
一本一卷。
曹魏昙谛于雒陽集(題雲羯磨一卷出昙無德律。
以結大界為首。
受日增乞牒入羯磨。
魏郡砺律師受持此本。
銳想箴規雖去尤非未祛謏過。
分為兩卷并造義釋)。
一本一卷。
元魏光律師于邺下集(此同昙谛集本述錄不順正文)。
一本兩卷。
隋願律師于并州撰(題雲羯磨卷上出昙無德律。
願雖自曰依文無片言增減。
然詳律本非無損益。
兼造章疏并汾盛行)。
一本一卷。
皇朝宣律師于京兆撰(題雲删補随機羯磨。
斯有近棄自部之正文。
遠取他宗之傍義。
教門既其雜。
亂指事屢有乖違。
并造義疏頗行于代)。
素于諸家撰集。
莫不研尋。
校理求文抑多乖舛。
遂以不敏辄述幽深。
分為三卷勒成一部。
庶無增減以适時機。
隻取成文非敢穿鑿。
惟願戒珠增照。
葉日月而齊明。
系草傳芳與天地而同朽。
後之覽者知斯志焉。
方便篇第一 僧集(律言。
應來者來。
又言。
僧有四種。
四人五人十人二十人。
四人僧者。
除受大戒自恣出罪。
餘一切羯磨應作。
五人僧者。
除中國受大戒出罪。
餘一切羯磨應作。
十人僧者。
餘出罪。
除一切羯磨應作。
二十人僧者。
一切羯磨應作。
況複過二十。
若随四位僧中。
有少一人者作法不成。
非法非毗尼)。
和合(律言。
同一羯磨和合集一處。
不來者囑授在現前。
應呵者不呵。
又言。
五法應和合。
若如法應和合。
若默然任之。
若與欲。
若從可信人聞。
若先在中默然而坐。
如是五事應和合)。
未受大戒者出(律言。
不應在未受大戒人前作羯磨說戒。
又言。
聽除人未受大戒餘者在前作羯磨說戒。
又言。
有四滿數有。
人得滿數不應呵。
有人不得滿數應呵。
有人不得滿數亦不應呵。
有人得滿數亦應呵。
何等人得滿數不應呵。
若為作呵責羯磨。
擯羯磨。
依止羯磨。
遮不至白衣家羯磨。
何等人不得滿數應呵。
若欲受大戒人。
何等人不得滿數亦不得呵。
若為比丘作羯磨。
比丘尼不得滿數亦不得呵。
式叉摩那沙彌沙彌尼。
若言犯邊罪等十三人。
若被舉。
若滅擯。
若應滅擯。
若别住。
若在戒場上。
若神足在空。
若隐沒。
若離見聞處。
若所為作羯磨人。
何等人得滿數亦得呵。
若善比丘同一界住。
不以神足在空。
不隐沒。
不離見聞處。
乃至語傍人)。
不來諸比丘。
說欲及清淨(唯除結界不得說欲。
其欲須與清淨合說。
若自恣時。
應言與欲自恣。
若有佛法僧事病患事看病緣。
聽與欲。
律言。
與欲有五種。
若言與汝欲。
若言我說欲。
若言為我說欲。
若現身相與欲。
若廣說與欲。
若不現身相不口說欲者。
不成與欲。
應更與餘者欲。
其持欲人。
受欲已便命過。
若餘處行。
若罷道。
若入外道衆若入别部衆。
若至戒場上。
若明相出。
若自言犯邊罪等十三人。
若被舉。
若滅擯。
若應滅擯。
若神足在空。
若離見聞處。
不成與欲。
應更與餘者欲。
若至中道。
若至僧中亦如是。
若廣說欲者。
應往傳欲人所。
具儀作如是言)大德一心念。
我某甲比丘。
如法僧事與欲清淨(時持欲比丘自有事起。
不及詣僧者。
聽轉欲與餘人。
轉時應雲)大德一心念。
我某甲比丘。
與某甲比丘受欲清淨。
彼及我身。
如法僧事與欲清淨(持欲比丘至僧說時。
若能記識姓名者。
對僧一一稱說雲)大德僧聽。
某甲比丘某甲比丘。
如法僧事與欲清淨(若不能記姓名。
但雲衆多。
若受欲人。
若睡若入定或忘。
若不故作如是。
名為成與欲。
若故不說者。
突吉羅)。
僧今何所作為(然所為事有其三種。
一為情事。
如受忏等。
二為非情事。
如結諸界。
三情非情事。
如處分離衣等。
此所為事。
委僧量宜故。
須對衆問其所作)。
某羯磨(羯磨約體但三。
謂單白白二白四。
律言。
有七種羯磨不應作。
非法非毗尼羯磨。
非法别衆羯磨。
非法和合羯磨。
法别衆羯磨。
法相似别衆羯磨。
法相似和合羯磨。
呵不止羯磨。
應作如法如毗尼羯磨。
應白二羯磨。
如白法作白。
如羯磨法作羯磨。
白四羯磨亦爾。
是為如法如毗尼羯磨。
此方便六。
遍餘諸法。
唯除結界。
阙者不成)。
結界篇第二 結大界法(律言。
當敷座當打揵椎盡共集。
共集一處不聽受欲。
是中舊住比丘。
應唱大界四方相。
若東方有山稱山。
有塹稱塹。
若村若城。
若疆畔。
若園若林。
若池若樹。
若石若垣牆。
若神祀舍。
如東方相。
餘方亦爾。
但結界處。
不得二界相接。
應留中間。
不得隔駃流水結。
除常有橋船唱相之法。
應起禮僧白言)大德僧聽。
我舊住比丘某甲(若非舊住識界者唱應除舊住二言)。
為僧唱大界四方相(白已應唱。
謂從東南角等次第而唱乃至三說。
衆中差堪能作羯磨者。
若上座。
若次座。
若誦律。
若不誦律當如是作)大德僧聽(逖徑反)。
此住處比丘唱四方大界相。
若僧時到僧忍聽(逖零反)。
僧今于此四方相内結大界。
同一住處同一說戒。
白如是。
大德僧聽。
此住處比丘唱四方大界相。
僧今于此四方相内結大界。
同一住處同一說戒。
誰諸長老忍。
僧于此四方相内結大界。
同一住處同一說戒者默然。
誰不忍者說。
僧已忍于此四方相内同一住處同一說戒結大界竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
解大界法(時諸比丘有欲廣作界及狹作者。
佛言欲改作者。
先解前界然後欲廣狹作。
從意當作白二解。
應如是作)大德僧聽。
今此住處比丘。
同一住處同一說戒。
若僧時到僧忍聽。
解界。
白如是。
大德僧聽。
此住處比丘。
同一住處同一說戒。
今解界。
誰諸長老忍。
僧同一住處同一說戒。
解界者默然。
誰不忍者說。
僧已忍聽同一住處同一說戒解界竟僧忍默然故。
是事如是持。
結同一說戒同一利養界法(時有二處别利養别說戒。
諸比丘。
欲結共一說戒共一利養界。
佛言。
自今已去聽各自解界然後白二結當敷座等如前。
應如是作)大德僧聽。
如所說界相。
若僧時到僧忍聽。
今僧于此處彼處。
結同一說戒同一利養界。
白如是。
大德僧聽。
如所說界相。
今僧于此處彼處。
結同一說戒同一利養界。
誰諸長老忍。
僧于此處彼處同一說戒同一利養結界者默然。
誰不忍者說。
僧已忍于此處彼處同一說戒同一利養結界竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
結同一說戒别利養界法(有二住處别說戒别利養。
比丘意欲同一說戒别利養。
佛言。
聽各自解界然後結。
結法同前。
唯改一句雲同一說戒别利養。
白如是)。
結别說戒同一利養界法(時二住處别說戒别利養時。
諸比丘欲得别說戒同一利養。
欲守護住處故。
佛聽白二結應如是作)大德僧聽。
若僧時到僧忍聽。
今僧于此彼住處。
結别說戒同一利養。
為欲守護住處故。
白如是。
大德僧聽。
今僧于此彼住處。
結别說戒同一利養。
為守護住處故。
誰諸長老忍。
僧于此彼住處結别說戒同一利養為守護住處故者默然。
誰不忍者說。
僧已忍于此彼住處結别說戒同一利養為守護住處故竟。
僧忍默然故。
是事如是持(此及前二律無解法。
若欲解者。
準結翻解翻相應知)。
結戒場法(時諸比丘。
有須四比丘衆。
五比丘衆。
十比丘衆。
二十比丘衆羯磨事起。
是中大衆集會疲極。
佛言。
聽結戒場。
稱四方界相。
若安杙若石若疆畔若齊限。
是中結者。
安三重相。
最内一重。
是戒場相。
中間一重。
是大界内相。
此與戒場相。
不得相入及并。
應留中間。
最外一重。
是大界外相。
先唱戒場相結。
唱法如上應如是作)大德僧聽。
此住處比丘。
稱四方小界相。
若僧時到僧忍聽。
僧今于此四方小界相内。
結作戒場。
白如是。
大德僧聽。
此住處比丘。
稱四方小界相。
僧今于此四方小界相内結戒場。
誰諸長老忍。
僧于此四方相内結戒場者默然。
誰不忍者說。
僧已忍于此四方相内結作戒場竟。
僧忍默然故。
是事如是持(次唱大界内外相。
唱及結如上)。
解戒場法(文略無解。
若欲解者應翻結雲)大德僧聽。
此住處比丘戒場。
若僧時到僧忍聽。
解戒場。
白如是。
大德僧聽。
此住處比丘戒場。
僧今于此解戒場。
誰諸長老忍。
僧于此解戒場者默然。
誰不忍者說。
僧已忍于此解戒場竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
難結小界授戒法(時有欲受戒者。
至界外六群比丘往遮。
佛言。
汝等善聽。
自今已去不同意者未出界聽在界外。
疾疾一處集結小界應如是作)大德僧聽。
僧集一處結小界。
若僧時到僧忍聽。
結小界。
白如是。
大德僧聽。
今此僧一處集結小界。
誰諸長老忍。
僧一處集結小界者默然。
誰不忍者說。
僧已忍結小界竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
解難結小界授戒法(律言。
自今已去應解界已去。
不應不解界而去。
應如是解)大德僧聽。
今衆僧集解界。
若僧時到僧忍聽。
解界白如是。
大德僧聽。
今衆僧集解界。
誰諸長老忍。
僧集解界者默然。
誰不忍者說。
僧已忍解界竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
難結小界說戒法(律言。
若布薩日于無村曠野中行。
衆僧應和合集在一處共說戒。
若僧不得和合随同和上等。
當下道各集一處結小界說戒。
當如是結)大德僧聽。
今有爾許比丘集。
若僧時到僧忍聽。
結小界。
白如是。
大德僧聽。
今有爾許比丘集。
結小界。
誰諸長老忍。
爾許比丘集結小界者默然。
誰不忍者說。
僧已忍爾許比丘集結小界竟。
僧忍默。
然故。
是事如是持。
解難結小界說戒法(不應不解界去。
應如是解)大德僧聽。
今有爾許比丘集。
若僧時到僧忍聽。
解此處小界。
白如是。
大德僧聽。
今有爾許比丘集。
解此處小界。
誰諸長老忍。
僧解此處小界者默然。
誰不忍者說。
僧已忍解此處小界竟僧忍默然故。
是事如是持。
難結小界自恣法(律言。
若衆多比丘于自恣日在非村阿練若未結界處道行。
若和合得自恣者善。
若不得和合者随所同和上等。
移異處結小界作自恣。
應如是作)大德僧聽。
諸比丘坐處已滿。
齊如是比丘坐處。
若僧時到僧忍聽。
僧今于此處結小界。
白如是。
大德僧聽。
齊如是比丘坐處。
僧于此處結小界。
誰諸長老忍。
齊如是比丘坐處。
僧于此處結小界者默然。
誰不忍者說。
僧已忍齊如是比丘坐處結小界竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
解難結小界自恣法(不應不舍界去。
應如是舍)大德僧聽。
齊如是比丘坐處。
若僧時到僧忍聽。
僧今解此處小界白如是。
大德僧聽。
齊如是比丘坐處。
僧今解此處小界。
誰諸長老忍。
僧齊如是比丘坐處解小界者默然。
誰不忍者說。
僧已忍齊如是比丘坐處解小界竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
結不失衣界法(時有厭離比丘。
見阿蘭若