阿毗達磨集異門足論 第十三卷
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阿毗達磨集異門足論第十三卷
尊者舍利子說
三藏法師玄奘奉诏譯
五法品第六之三
◎五能忍功德者。
一者不暴惡。
二者不憂悔。
三者衆生愛樂。
四者十方善名流布。
五者身壞命終當生善趣天上。
雲何不暴惡。
答諸有能忍補特伽羅。
能忍因緣不集刀杖不為損害名不暴惡。
雲何不憂悔。
答諸有能忍補特伽羅。
能忍因緣行身妙行。
行語妙行。
行意妙行。
彼行身語意妙行已。
不生憂悔身心清涼名不憂悔。
雲何衆生愛樂。
答諸有能忍補特伽羅。
能忍因緣罵不反罵。
嗔不反嗔。
打不反打。
害不反害。
弄不反弄。
由此衆生悉皆愛樂。
彼由如是不反罵等緣故。
名衆生愛樂。
雲何十方善名流布。
答諸有能忍補特伽羅。
能忍因緣常無鬥诤。
不相言訟輕弄毀蔑。
由此十方善名流布。
彼由如是無鬥诤等緣故。
說十方善名流布。
雲何身壞命終當生善趣天上。
答諸有能忍補特伽羅。
能忍因緣多行增上。
身妙行語妙行意妙行。
彼行增上身語意妙行已。
身壞命終當生善趣天世界中受諸妙樂。
故說身壞命終當生善趣天上 五損減者。
雲何為五。
一者親屬損減。
二者财富損減。
三者無病損減。
四者戒損減。
五者見損減。
親屬損減雲何。
答若有親屬遭諸災害。
謂由王故賊故火故水故死故。
又少親屬亦得名為親屬損減。
如是名為親屬損減。
問何故名為親屬損減。
答以如是法非可愛非可樂非可忍。
無救護有違損不可意。
是故名為親屬損減。
财富損減雲何。
答若有财富遭諸災害。
謂由王故賊故火故水故怨故。
又少财寶亦得名為财富損減。
如是名為财富損減。
問何故名為财富損減。
答以如是法非可愛非可樂非可喜非可意。
餘如前說。
無病損減雲何。
答若于身中遭如是病。
謂頭痛等廣說如前。
又此身中多有疹疾。
亦得名為無病損減。
如是名為無病損減。
問何故名為無病損減。
答以如是法非可愛等廣說如前。
戒損減雲何。
答害生命。
不與取。
欲邪行。
虛诳語。
離間語。
粗惡語。
雜穢語。
又諸所有不善戒。
若諸所有非理所引戒。
若諸所有障礙定戒。
如是一切名戒損減。
問何故名為戒損減耶。
答以如是法非可愛非可樂非可忍。
無救護有違損不可意。
以如是法非可愛果。
非可樂果。
非可喜果。
非可意果。
非适意果。
不悅意果。
以如是法。
非可愛異熟。
非可樂異熟。
非可喜異熟。
非可意異熟。
非适意異熟。
不悅意異熟。
是故名為戒損減。
見損減雲何。
答諸所有見。
無施與無祠祀無愛樂。
乃至廣說。
又諸所有不善見。
若諸所有非理所引見。
若諸所有障礙定見。
如是一切名見損減。
問何故名為見損減耶。
答以如是法非可愛。
廣說乃至不悅意異熟。
是故名為見損減 五圓滿者。
雲何為五。
一者親屬圓滿。
二者财富圓滿。
三者無病圓滿。
四者戒圓滿。
五者見圓滿。
親屬圓滿雲何。
答若有親屬無諸災害。
謂非王故賊故火故水故死故。
又多親屬亦得名為親屬圓滿。
如是名為親屬圓滿。
問何故名為親屬圓滿。
答以如是法可愛可樂可忍。
有救護無違損稱可意。
是故名為親屬圓滿。
财富圓滿雲何。
答若有财富無諸災害謂非王故賊故火故水故怨故。
又多财寶亦得名為财富圓滿。
如是名為财富圓滿。
問何故名為财富圓滿。
答以如是法可愛可樂可喜可意。
餘如前說。
無病圓滿雲何。
答若于身中無如是病。
謂頭痛等廣說如前。
又此身中無諸疹疾。
亦得名為無病圓滿。
如是名為無病圓滿。
問何故名為無病圓滿。
答以如是法是可愛等廣說如前。
戒圓滿雲何。
答離斷生命。
離不與取。
離欲邪行。
離虛诳語。
離離間語。
離粗惡語。
離雜穢語。
又諸所有善戒。
若諸所有如理所引戒。
若諸所有不障礙定戒。
如是一切名戒圓滿。
問何故名為戒圓滿耶。
答以如是法可愛可樂可忍。
有救護無違損稱可意。
以如是法可愛果。
可樂果。
可喜果。
可意果。
适意果。
悅意果。
以如是法可愛異熟。
可樂異熟。
可喜異熟。
可意異熟。
适意異熟。
悅意異熟。
是故名為戒圓滿。
見圓滿雲何。
答諸所有見。
有施與有祠祀有愛樂。
乃至廣說。
又諸所有善見。
若諸所有如理所引見。
若諸所有不障礙定見。
如是一切名見圓滿。
問何故名為見圓滿耶。
答以如是法是可愛。
廣說乃至悅意異熟。
是故名為見圓滿 五語路者。
雲何為五。
一者或時語或非時語。
二者或實語或
一者不暴惡。
二者不憂悔。
三者衆生愛樂。
四者十方善名流布。
五者身壞命終當生善趣天上。
雲何不暴惡。
答諸有能忍補特伽羅。
能忍因緣不集刀杖不為損害名不暴惡。
雲何不憂悔。
答諸有能忍補特伽羅。
能忍因緣行身妙行。
行語妙行。
行意妙行。
彼行身語意妙行已。
不生憂悔身心清涼名不憂悔。
雲何衆生愛樂。
答諸有能忍補特伽羅。
能忍因緣罵不反罵。
嗔不反嗔。
打不反打。
害不反害。
弄不反弄。
由此衆生悉皆愛樂。
彼由如是不反罵等緣故。
名衆生愛樂。
雲何十方善名流布。
答諸有能忍補特伽羅。
能忍因緣常無鬥诤。
不相言訟輕弄毀蔑。
由此十方善名流布。
彼由如是無鬥诤等緣故。
說十方善名流布。
雲何身壞命終當生善趣天上。
答諸有能忍補特伽羅。
能忍因緣多行增上。
身妙行語妙行意妙行。
彼行增上身語意妙行已。
身壞命終當生善趣天世界中受諸妙樂。
故說身壞命終當生善趣天上 五損減者。
雲何為五。
一者親屬損減。
二者财富損減。
三者無病損減。
四者戒損減。
五者見損減。
親屬損減雲何。
答若有親屬遭諸災害。
謂由王故賊故火故水故死故。
又少親屬亦得名為親屬損減。
如是名為親屬損減。
問何故名為親屬損減。
答以如是法非可愛非可樂非可忍。
無救護有違損不可意。
是故名為親屬損減。
财富損減雲何。
答若有财富遭諸災害。
謂由王故賊故火故水故怨故。
又少财寶亦得名為财富損減。
如是名為财富損減。
問何故名為财富損減。
答以如是法非可愛非可樂非可喜非可意。
餘如前說。
無病損減雲何。
答若于身中遭如是病。
謂頭痛等廣說如前。
又此身中多有疹疾。
亦得名為無病損減。
如是名為無病損減。
問何故名為無病損減。
答以如是法非可愛等廣說如前。
戒損減雲何。
答害生命。
不與取。
欲邪行。
虛诳語。
離間語。
粗惡語。
雜穢語。
又諸所有不善戒。
若諸所有非理所引戒。
若諸所有障礙定戒。
如是一切名戒損減。
問何故名為戒損減耶。
答以如是法非可愛非可樂非可忍。
無救護有違損不可意。
以如是法非可愛果。
非可樂果。
非可喜果。
非可意果。
非适意果。
不悅意果。
以如是法。
非可愛異熟。
非可樂異熟。
非可喜異熟。
非可意異熟。
非适意異熟。
不悅意異熟。
是故名為戒損減。
見損減雲何。
答諸所有見。
無施與無祠祀無愛樂。
乃至廣說。
又諸所有不善見。
若諸所有非理所引見。
若諸所有障礙定見。
如是一切名見損減。
問何故名為見損減耶。
答以如是法非可愛。
廣說乃至不悅意異熟。
是故名為見損減 五圓滿者。
雲何為五。
一者親屬圓滿。
二者财富圓滿。
三者無病圓滿。
四者戒圓滿。
五者見圓滿。
親屬圓滿雲何。
答若有親屬無諸災害。
謂非王故賊故火故水故死故。
又多親屬亦得名為親屬圓滿。
如是名為親屬圓滿。
問何故名為親屬圓滿。
答以如是法可愛可樂可忍。
有救護無違損稱可意。
是故名為親屬圓滿。
财富圓滿雲何。
答若有财富無諸災害謂非王故賊故火故水故怨故。
又多财寶亦得名為财富圓滿。
如是名為财富圓滿。
問何故名為财富圓滿。
答以如是法可愛可樂可喜可意。
餘如前說。
無病圓滿雲何。
答若于身中無如是病。
謂頭痛等廣說如前。
又此身中無諸疹疾。
亦得名為無病圓滿。
如是名為無病圓滿。
問何故名為無病圓滿。
答以如是法是可愛等廣說如前。
戒圓滿雲何。
答離斷生命。
離不與取。
離欲邪行。
離虛诳語。
離離間語。
離粗惡語。
離雜穢語。
又諸所有善戒。
若諸所有如理所引戒。
若諸所有不障礙定戒。
如是一切名戒圓滿。
問何故名為戒圓滿耶。
答以如是法可愛可樂可忍。
有救護無違損稱可意。
以如是法可愛果。
可樂果。
可喜果。
可意果。
适意果。
悅意果。
以如是法可愛異熟。
可樂異熟。
可喜異熟。
可意異熟。
适意異熟。
悅意異熟。
是故名為戒圓滿。
見圓滿雲何。
答諸所有見。
有施與有祠祀有愛樂。
乃至廣說。
又諸所有善見。
若諸所有如理所引見。
若諸所有不障礙定見。
如是一切名見圓滿。
問何故名為見圓滿耶。
答以如是法是可愛。
廣說乃至悅意異熟。
是故名為見圓滿 五語路者。
雲何為五。
一者或時語或非時語。
二者或實語或