卷第十五
關燈
小
中
大
一切行生滅。
世尊。
如實知一切行生滅。
帝釋谛聽。
我今當說。
初有胎始膜。
因胎始膜。
便有如雲。
因如雲便有初肉。
因初肉便有始堅。
因始堅便有支節諸入爪發。
因母飲食便住。
帝釋複問。
衆生不知何法 衆生不覺何法 衆生何法染貪 衆生何法系縛 世尊答。
衆生不知生法 衆生不覺滅法 衆生身法染貪 衆生愛法系縛 帝釋宜實谛聽 知因法則能離 慧者能度死流 度已終不複還 若母懷妊。
或九月。
或十月。
身重自愛護。
若九月若十月愛護重身已。
便生子。
生已母以血養。
聖法中。
以母乳為血。
後便能食能食已。
諸根增長。
諸根增長已諸根具足。
後則衰變。
骨節離解。
皮緩面皺。
氣力微弱。
齒落發白。
身體偻曲。
拄杖羸劣。
氣息轉少。
不耐苦痛。
壯時已過。
血肉漸消。
多諸苦患。
死命迫促。
如屍婆羅所說。
人命去不還 日夜常衰損 如魚處熱水 生苦死複逼 以如是方便。
知法無常有為緣生。
盡法變法。
離法滅法。
我所非我有。
我非我所有。
我我所。
皆無有我。
如是慧者。
正觀不放逸。
勤念正慧寂靜行。
若依貪妄想斷。
斷已内心正住正止。
獨處得定。
如實人念憶念是名身念處。
此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。
是名身念處一支向涅槃道。
複次比丘。
如是思惟。
人有眼耳鼻舌身意。
假名為人。
眼耳鼻舌身意非人。
離眼耳鼻舌身意亦非人。
若如是法。
正生正成就正出。
假名為人。
如舍有梁椽牆壁假名為舍。
梁椽牆壁非舍。
離梁椽牆壁亦非舍。
若如是法。
正生正成就正出。
假名為舍。
比丘如是思惟。
人有眼耳鼻舌身意假名為人。
眼耳鼻舌身意非人。
離眼耳鼻舌身意亦非人。
比丘若如是法。
正生正成就正出。
假名為人。
如象經所說。
比丘緣木緣竹緣繩索緣泥圍繞虛空。
假名為舍。
比丘如是緣骨緣筋緣血肉緣皮膚圍繞虛空。
假名為我。
以如是方便。
知此法無常有為緣生。
盡法變法。
離法滅法。
我所非我有。
我非我所有。
我所我皆無有我。
如是正慧見。
如是不放逸。
勤念正智寂靜行依貪妄想斷。
斷己内心正住正止獨處定。
如實人念憶念。
是名身念處。
此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。
是名身念處一支向涅槃道。
複次比丘。
如是思惟。
緣有眼。
假名為我。
無眼亦不假名為我。
眼非我離眼。
若是我眼。
應當有異。
以眼非我故。
眼無有異。
若無眼亦不假名為我。
以眼非我離眼亦非我。
以是故。
緣眼假名為我。
無眼亦不假名為我。
耳鼻舌身。
心緣心假名為我。
無心亦不假名為我。
心非我離心非我心。
若是我心。
應當有異。
以心非我故。
心無有異。
若無心亦不假名為我。
以心非我離心亦非我。
以是故。
緣心假名為我。
無心亦不假名為我。
如世尊說。
若說眼為我者非也。
眼有生滅。
若生滅者。
我亦應生滅。
則有此負。
是故非也。
若說眼為我者此事不然。
耳鼻舌身心亦複如是。
如是方便知此法無常。
有為緣生。
盡法變法。
離法滅法。
我所非我有。
我非我所有。
我所我。
皆無有我。
如是正慧見。
如是不放逸勤念正智寂靜行。
依貪妄想斷。
斷已内心正住正止獨處定。
如實人念憶念。
是名身念處。
此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。
是名身念處一支向涅槃道。
複次比丘。
如是思惟。
若見色是我。
受想行識是我。
此見共欲共嗔恚共愚癡共取共忍住共苦共虛妄共衆惱共燋熱。
不解射。
不離欲。
不滅。
不寂靜。
不正覺。
不得沙門果。
不得涅槃。
若此見成就。
于生老病死苦本。
則聚集和合。
若見色無我。
受想行識無我。
此見不共嗔恚。
不共愚癡。
不共取。
不共忍住。
不共苦。
不共虛妄。
不共衆惱。
不共燋熱。
解射離欲滅。
寂靜正覺。
得沙門果得涅槃。
若此見成就。
于生老病死苦本。
則不聚集和合。
如世尊說。
諸比丘。
有人如是見緣有我有我所緣有我所有。
我言有我有我所。
若實若有。
盡不可得。
諸比丘此非純愚法也。
世尊是也。
諸比丘。
如愚者計有常。
不異不異物不變法。
常定住有是也。
世尊有也。
諸比丘。
若計有常。
不異不異物不變法。
常當定住也。
世尊無也。
若愚者計有我。
若我常不異不異物不變法。
常定住有是也。
世尊有也。
諸比丘。
計有我。
若當不異不異物不變法。
常當定住也。
世尊無也。
諸比丘。
若愚者依止。
若依常見。
不異不異物不變法。
常當定住也。
世尊有也。
諸比丘。
若依止。
若依常見。
不異不異物不變法。
常當定住也。
世尊無也。
以是故。
諸比丘若一切色。
過去未來現在。
内外粗細。
卑勝遠近。
如是一切色。
我非我所有。
我所非我有。
我所我。
皆無有我。
是謂正慧觀。
受想行識觀亦如是。
複次比丘。
若作是見。
我樂世樂當樂常不異不異物不變法常定住。
但我所非我有。
我非我所有。
我我所皆無有我。
是謂正慧觀。
若作是見。
我斷滅。
但我所非我有。
我非我所有。
我我所皆無有我。
是謂正慧觀。
若作是見。
我能見聞覺知思惟分别。
但我所非我有我非我所有。
我我所皆無有我。
是謂正慧觀。
聖人若如是見如是聞。
有我有我所。
終無驚恐。
複次如世尊說。
色非我。
若色是我。
色不應受苦患。
色應得自在。
如是有如是非有。
以色非我故。
色受苦患。
色不得自在。
如是非有。
受想行識非我。
我非識。
若識是我。
識不應受苦患。
識應得自在。
如是有如是非有。
以識非我故。
識受苦患。
識不得自在。
如是有。
如是非有。
是故當知此法無常有。
為緣生。
盡法變法離法。
我所非我有。
我非我所有。
我我所。
皆無有我。
是謂正慧觀。
如是不放逸勤念正智寂靜行。
依貪妄想斷。
斷已内心正住正止獨處定。
如實人念憶念。
是名身念處。
此念親近多修學。
得須陀洹果乃至阿羅漢果。
是名身念處一支向涅槃道。
複次比丘。
如是思惟世間種種苦。
此苦何因何緒何集何生何尊上。
如是思惟世間種種苦陰。
因陰緒陰集陰生陰尊上緣陰。
有喪父母兄弟姊妹妻子親屬苦。
有衰耗衆病苦。
有諸不适意觸。
若手拳觸。
鞭杖觸。
瓦石觸。
刀杖觸。
寒熱觸。
饑渴觸。
風日觸。
蚊虻觸。
有國王大臣。
枷鎖系閉縺縛。
肉斷骨出如貝騎
世尊。
如實知一切行生滅。
帝釋谛聽。
我今當說。
初有胎始膜。
因胎始膜。
便有如雲。
因如雲便有初肉。
因初肉便有始堅。
因始堅便有支節諸入爪發。
因母飲食便住。
帝釋複問。
衆生不知何法 衆生不覺何法 衆生何法染貪 衆生何法系縛 世尊答。
衆生不知生法 衆生不覺滅法 衆生身法染貪 衆生愛法系縛 帝釋宜實谛聽 知因法則能離 慧者能度死流 度已終不複還 若母懷妊。
或九月。
或十月。
身重自愛護。
若九月若十月愛護重身已。
便生子。
生已母以血養。
聖法中。
以母乳為血。
後便能食能食已。
諸根增長。
諸根增長已諸根具足。
後則衰變。
骨節離解。
皮緩面皺。
氣力微弱。
齒落發白。
身體偻曲。
拄杖羸劣。
氣息轉少。
不耐苦痛。
壯時已過。
血肉漸消。
多諸苦患。
死命迫促。
如屍婆羅所說。
人命去不還 日夜常衰損 如魚處熱水 生苦死複逼 以如是方便。
知法無常有為緣生。
盡法變法。
離法滅法。
我所非我有。
我非我所有。
我我所。
皆無有我。
如是慧者。
正觀不放逸。
勤念正慧寂靜行。
若依貪妄想斷。
斷已内心正住正止。
獨處得定。
如實人念憶念是名身念處。
此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。
是名身念處一支向涅槃道。
複次比丘。
如是思惟。
人有眼耳鼻舌身意。
假名為人。
眼耳鼻舌身意非人。
離眼耳鼻舌身意亦非人。
若如是法。
正生正成就正出。
假名為人。
如舍有梁椽牆壁假名為舍。
梁椽牆壁非舍。
離梁椽牆壁亦非舍。
若如是法。
正生正成就正出。
假名為舍。
比丘如是思惟。
人有眼耳鼻舌身意假名為人。
眼耳鼻舌身意非人。
離眼耳鼻舌身意亦非人。
比丘若如是法。
正生正成就正出。
假名為人。
如象經所說。
比丘緣木緣竹緣繩索緣泥圍繞虛空。
假名為舍。
比丘如是緣骨緣筋緣血肉緣皮膚圍繞虛空。
假名為我。
以如是方便。
知此法無常有為緣生。
盡法變法。
離法滅法。
我所非我有。
我非我所有。
我所我皆無有我。
如是正慧見。
如是不放逸。
勤念正智寂靜行依貪妄想斷。
斷己内心正住正止獨處定。
如實人念憶念。
是名身念處。
此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。
是名身念處一支向涅槃道。
複次比丘。
如是思惟。
緣有眼。
假名為我。
無眼亦不假名為我。
眼非我離眼。
若是我眼。
應當有異。
以眼非我故。
眼無有異。
若無眼亦不假名為我。
以眼非我離眼亦非我。
以是故。
緣眼假名為我。
無眼亦不假名為我。
耳鼻舌身。
心緣心假名為我。
無心亦不假名為我。
心非我離心非我心。
若是我心。
應當有異。
以心非我故。
心無有異。
若無心亦不假名為我。
以心非我離心亦非我。
以是故。
緣心假名為我。
無心亦不假名為我。
如世尊說。
若說眼為我者非也。
眼有生滅。
若生滅者。
我亦應生滅。
則有此負。
是故非也。
若說眼為我者此事不然。
耳鼻舌身心亦複如是。
如是方便知此法無常。
有為緣生。
盡法變法。
離法滅法。
我所非我有。
我非我所有。
我所我。
皆無有我。
如是正慧見。
如是不放逸勤念正智寂靜行。
依貪妄想斷。
斷已内心正住正止獨處定。
如實人念憶念。
是名身念處。
此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。
是名身念處一支向涅槃道。
複次比丘。
如是思惟。
若見色是我。
受想行識是我。
此見共欲共嗔恚共愚癡共取共忍住共苦共虛妄共衆惱共燋熱。
不解射。
不離欲。
不滅。
不寂靜。
不正覺。
不得沙門果。
不得涅槃。
若此見成就。
于生老病死苦本。
則聚集和合。
若見色無我。
受想行識無我。
此見不共嗔恚。
不共愚癡。
不共取。
不共忍住。
不共苦。
不共虛妄。
不共衆惱。
不共燋熱。
解射離欲滅。
寂靜正覺。
得沙門果得涅槃。
若此見成就。
于生老病死苦本。
則不聚集和合。
如世尊說。
諸比丘。
有人如是見緣有我有我所緣有我所有。
我言有我有我所。
若實若有。
盡不可得。
諸比丘此非純愚法也。
世尊是也。
諸比丘。
如愚者計有常。
不異不異物不變法。
常定住有是也。
世尊有也。
諸比丘。
若計有常。
不異不異物不變法。
常當定住也。
世尊無也。
若愚者計有我。
若我常不異不異物不變法。
常定住有是也。
世尊有也。
諸比丘。
計有我。
若當不異不異物不變法。
常當定住也。
世尊無也。
諸比丘。
若愚者依止。
若依常見。
不異不異物不變法。
常當定住也。
世尊有也。
諸比丘。
若依止。
若依常見。
不異不異物不變法。
常當定住也。
世尊無也。
以是故。
諸比丘若一切色。
過去未來現在。
内外粗細。
卑勝遠近。
如是一切色。
我非我所有。
我所非我有。
我所我。
皆無有我。
是謂正慧觀。
受想行識觀亦如是。
複次比丘。
若作是見。
我樂世樂當樂常不異不異物不變法常定住。
但我所非我有。
我非我所有。
我我所皆無有我。
是謂正慧觀。
若作是見。
我斷滅。
但我所非我有。
我非我所有。
我我所皆無有我。
是謂正慧觀。
若作是見。
我能見聞覺知思惟分别。
但我所非我有我非我所有。
我我所皆無有我。
是謂正慧觀。
聖人若如是見如是聞。
有我有我所。
終無驚恐。
複次如世尊說。
色非我。
若色是我。
色不應受苦患。
色應得自在。
如是有如是非有。
以色非我故。
色受苦患。
色不得自在。
如是非有。
受想行識非我。
我非識。
若識是我。
識不應受苦患。
識應得自在。
如是有如是非有。
以識非我故。
識受苦患。
識不得自在。
如是有。
如是非有。
是故當知此法無常有。
為緣生。
盡法變法離法。
我所非我有。
我非我所有。
我我所。
皆無有我。
是謂正慧觀。
如是不放逸勤念正智寂靜行。
依貪妄想斷。
斷已内心正住正止獨處定。
如實人念憶念。
是名身念處。
此念親近多修學。
得須陀洹果乃至阿羅漢果。
是名身念處一支向涅槃道。
複次比丘。
如是思惟世間種種苦。
此苦何因何緒何集何生何尊上。
如是思惟世間種種苦陰。
因陰緒陰集陰生陰尊上緣陰。
有喪父母兄弟姊妹妻子親屬苦。
有衰耗衆病苦。
有諸不适意觸。
若手拳觸。
鞭杖觸。
瓦石觸。
刀杖觸。
寒熱觸。
饑渴觸。
風日觸。
蚊虻觸。
有國王大臣。
枷鎖系閉縺縛。
肉斷骨出如貝騎
