取因假設論一卷
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陳那菩薩造
三藏法師義淨奉 制譯
論曰。
為遮一性異性非有邊故。
大師但依假施設事。
而宣法要。
欲令有情方便趣入。
如理作意。
遠離邪宗。
永斷煩惱。
如是三邊。
皆有過故。
我當開釋。
此中取因假設。
略有三種。
一者總聚。
二者相續。
三者分位差别。
言總聚者。
謂于一時有多法聚。
随順世間。
以一性說。
如身林等。
言相續者。
謂于異時因果不絕。
以一性說。
如羯羅羅等位。
名之為人。
芽等轉異。
名之為谷。
言分位差别者。
謂于一事有其多性。
異不異時。
而為建立。
如色生位異無常性。
有見有對。
業具性故等。
由此三義。
密意說有補嗢揭羅。
及證圓寂。
然此三義。
但是假設。
不可說為一性異性。
及總無性。
有過失故。
此中且辨總聚有聚。
無異性言。
事唯二種。
為當許有。
此二自性。
遮其性别。
謂于有聚。
總聚不别。
名無異耶。
為但無餘。
說名無異。
此有何過。
頌曰。
若無異性體無别 有聚更互成無異 或于總聚别事殊 此複便成多種體 論曰。
若許手等自性與身是一名無異者。
此即于身無别性故。
手等更互成無差别。
手便成足。
違世間故。
或複說彼别别支分非身自性。
于聚集時說為身者。
此即全無總聚自體少分可得。
為異前義故置或言。
若于别事非是總聚自性者。
即是自性差别由别性故。
于聚集時雲何與彼無别自性得成應理。
不由總聚舍自性故。
此複便成多種體性。
總聚于多無異性故。
若别若總是無異性。
由非總别舍自性故。
若頓若漸皆成多性。
望彼諸事無異性故。
如是且辨二計過失。
頌曰。
若言唯遮餘有性 二種非有汝成過 若一有性是所遮 非無别故兩相似 論曰。
若言唯遮餘有性。
二種非有汝成過者。
若于有聚無别總聚名無異者。
此即更互相待成無異性。
若于一處有無異義。
第二亦爾。
雲何汝得免斯過失。
如無總聚。
有聚亦無。
若異此者。
無異之言便成無用。
若一有性是所遮者。
縱許如是于他所執有分實事。
唯遮于此名無異者。
此亦不然。
事無别故。
兩處相似由無異言。
一處既爾于餘亦然。
如初無異言故。
汝不應但遮一處若言意許唯遮彼者。
應可但言無其有分。
勿言無異。
彼之有性是不樂故。
若其許彼體性是有不許異者。
說無異言方成應理。
又有異義。
非無别故。
兩相似者。
如離手等更無别身。
是有分故。
為遮一性異性非有邊故。
大師但依假施設事。
而宣法要。
欲令有情方便趣入。
如理作意。
遠離邪宗。
永斷煩惱。
如是三邊。
皆有過故。
我當開釋。
此中取因假設。
略有三種。
一者總聚。
二者相續。
三者分位差别。
言總聚者。
謂于一時有多法聚。
随順世間。
以一性說。
如身林等。
言相續者。
謂于異時因果不絕。
以一性說。
如羯羅羅等位。
名之為人。
芽等轉異。
名之為谷。
言分位差别者。
謂于一事有其多性。
異不異時。
而為建立。
如色生位異無常性。
有見有對。
業具性故等。
由此三義。
密意說有補嗢揭羅。
及證圓寂。
然此三義。
但是假設。
不可說為一性異性。
及總無性。
有過失故。
此中且辨總聚有聚。
無異性言。
事唯二種。
為當許有。
此二自性。
遮其性别。
謂于有聚。
總聚不别。
名無異耶。
為但無餘。
說名無異。
此有何過。
頌曰。
若無異性體無别 有聚更互成無異 或于總聚别事殊 此複便成多種體 論曰。
若許手等自性與身是一名無異者。
此即于身無别性故。
手等更互成無差别。
手便成足。
違世間故。
或複說彼别别支分非身自性。
于聚集時說為身者。
此即全無總聚自體少分可得。
為異前義故置或言。
若于别事非是總聚自性者。
即是自性差别由别性故。
于聚集時雲何與彼無别自性得成應理。
不由總聚舍自性故。
此複便成多種體性。
總聚于多無異性故。
若别若總是無異性。
由非總别舍自性故。
若頓若漸皆成多性。
望彼諸事無異性故。
如是且辨二計過失。
頌曰。
若言唯遮餘有性 二種非有汝成過 若一有性是所遮 非無别故兩相似 論曰。
若言唯遮餘有性。
二種非有汝成過者。
若于有聚無别總聚名無異者。
此即更互相待成無異性。
若于一處有無異義。
第二亦爾。
雲何汝得免斯過失。
如無總聚。
有聚亦無。
若異此者。
無異之言便成無用。
若一有性是所遮者。
縱許如是于他所執有分實事。
唯遮于此名無異者。
此亦不然。
事無别故。
兩處相似由無異言。
一處既爾于餘亦然。
如初無異言故。
汝不應但遮一處若言意許唯遮彼者。
應可但言無其有分。
勿言無異。
彼之有性是不樂故。
若其許彼體性是有不許異者。
說無異言方成應理。
又有異義。
非無别故。
兩相似者。
如離手等更無别身。
是有分故。
