唯識二十論一卷
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世親菩薩造
大唐三藏法師玄奘奉 诏譯
安立大乘三界唯識。
以契經說三界唯心。
心意識了名之差别。
此中說心意兼心所。
唯遮外境不遣相應。
内識生時似外境現。
如有眩翳見發蠅等。
此中都無少分實義。
即于此義有設難言。
頌曰。
若識無實境 則處時決定 相續不決定 作用不應成 論曰。
此說何義。
若離識實有色等外法。
色等識生不緣色等。
何因此識有處得生非一切處。
何故此處有時識起非一切時。
同一處時有多相續。
何不決定随一識生。
如眩翳人見發蠅等。
非無眩翳有此識生。
複有何因。
諸眩翳者所見發等無發等用。
夢中所得飲食刀杖毒藥衣等無飲等用。
尋香城等無城等用。
餘發等物其用非無。
若實同無色等外境。
唯有内識。
似外境生。
定處定時不定相續有作用物皆不應成。
非皆不成。
頌曰。
處時定如夢 身不定如鬼 同見膿河等 如夢損有用 論曰。
如夢意說如夢所見。
謂如夢中雖無實境。
而或有處見有村園男女等物非一切處。
即于是處或時見有彼村園等非一切時。
由此雖無離識實境。
而處時定非不得成。
說如鬼言。
顯如餓鬼。
河中膿滿故名膿河。
如說酥瓶其中酥滿。
謂如餓鬼同業異熟。
多身共集皆見膿河。
非于此中定唯一見。
等言顯示或見糞等。
及見有情執持刀杖遮捍守護不令得食。
由此雖無離識實境。
而多相續不定義成。
又如夢中境雖無實而有損失精血等用。
由此雖無離識實境。
而有虛妄作用義成。
如是且依别别譬喻。
顯處定等四義得成。
複次頌曰。
一切如地獄 同見獄卒等 能為逼害事 故四義皆成 論曰。
應知此中一地獄喻。
顯處定等一切皆成。
如地獄言。
顯在地獄受逼害苦諸有情類。
謂地獄中雖無真實。
有情數攝獄卒等事。
而彼有情同業異熟增上力故。
同處同時衆多相續。
皆共見有獄卒狗烏鐵山物等來至其所為逼害事。
由此雖無離識實境。
而處定等四義皆成。
何緣不許獄卒等類是實有情。
不應理故。
且此不應那落迦攝。
不受如彼所受苦故。
互相逼害應不可立彼那落迦。
此獄卒等。
形量力既等。
應不極相怖。
應自不能忍受鐵地炎熱猛焰恒燒然苦。
雲何于彼能逼害他。
非那落迦不應生彼。
如何天上現有傍生。
地獄亦然。
有傍生鬼為獄卒等。
此救不然。
頌曰。
以契經說三界唯心。
心意識了名之差别。
此中說心意兼心所。
唯遮外境不遣相應。
内識生時似外境現。
如有眩翳見發蠅等。
此中都無少分實義。
即于此義有設難言。
頌曰。
若識無實境 則處時決定 相續不決定 作用不應成 論曰。
此說何義。
若離識實有色等外法。
色等識生不緣色等。
何因此識有處得生非一切處。
何故此處有時識起非一切時。
同一處時有多相續。
何不決定随一識生。
如眩翳人見發蠅等。
非無眩翳有此識生。
複有何因。
諸眩翳者所見發等無發等用。
夢中所得飲食刀杖毒藥衣等無飲等用。
尋香城等無城等用。
餘發等物其用非無。
若實同無色等外境。
唯有内識。
似外境生。
定處定時不定相續有作用物皆不應成。
非皆不成。
頌曰。
處時定如夢 身不定如鬼 同見膿河等 如夢損有用 論曰。
如夢意說如夢所見。
謂如夢中雖無實境。
而或有處見有村園男女等物非一切處。
即于是處或時見有彼村園等非一切時。
由此雖無離識實境。
而處時定非不得成。
說如鬼言。
顯如餓鬼。
河中膿滿故名膿河。
如說酥瓶其中酥滿。
謂如餓鬼同業異熟。
多身共集皆見膿河。
非于此中定唯一見。
等言顯示或見糞等。
及見有情執持刀杖遮捍守護不令得食。
由此雖無離識實境。
而多相續不定義成。
又如夢中境雖無實而有損失精血等用。
由此雖無離識實境。
而有虛妄作用義成。
如是且依别别譬喻。
顯處定等四義得成。
複次頌曰。
一切如地獄 同見獄卒等 能為逼害事 故四義皆成 論曰。
應知此中一地獄喻。
顯處定等一切皆成。
如地獄言。
顯在地獄受逼害苦諸有情類。
謂地獄中雖無真實。
有情數攝獄卒等事。
而彼有情同業異熟增上力故。
同處同時衆多相續。
皆共見有獄卒狗烏鐵山物等來至其所為逼害事。
由此雖無離識實境。
而處定等四義皆成。
何緣不許獄卒等類是實有情。
不應理故。
且此不應那落迦攝。
不受如彼所受苦故。
互相逼害應不可立彼那落迦。
此獄卒等。
形量力既等。
應不極相怖。
應自不能忍受鐵地炎熱猛焰恒燒然苦。
雲何于彼能逼害他。
非那落迦不應生彼。
如何天上現有傍生。
地獄亦然。
有傍生鬼為獄卒等。
此救不然。
頌曰。
