唯識二十論一卷
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世親菩薩造
大唐三藏法師玄奘奉 诏譯
安立大乘三界唯識。
以契經說三界唯心。
心意識了名之差别。
此中說心意兼心所。
唯遮外境不遣相應。
内識生時似外境現。
如有眩翳見發蠅等。
此中都無少分實義。
即于此義有設難言。
頌曰。
若識無實境 則處時決定 相續不決定 作用不應成 論曰。
此說何義。
若離識實有色等外法。
色等識生不緣色等。
何因此識有處得生非一切處。
何故此處有時識起非一切時。
同一處時有多相續。
何不決定随一識生。
如眩翳人見發蠅等。
非無眩翳有此識生。
複有何因。
諸眩翳者所見發等無發等用。
夢中所得飲食刀杖毒藥衣等無飲等用。
尋香城等無城等用。
餘發等物其用非無。
若實同無色等外境。
唯有内識。
似外境生。
定處定時不定相續有作用物皆不應成。
非皆不成。
頌曰。
處時定如夢 身不定如鬼 同見膿河等 如夢損有用 論曰。
如夢意說如夢所見。
謂如夢中雖無實境。
而或有處見有村園男女等物非一切處。
即于是處或時見有彼村園等非一切時。
由此雖無離識實境。
而處時定非不得成。
說如鬼言。
顯如餓鬼。
河中膿滿故名膿河。
如說酥瓶其中酥滿。
謂如餓鬼同業異熟。
多身共集皆見膿河。
非于此中定唯一見。
等言顯示或見糞等。
及見有情執持刀杖遮捍守護不令得食。
由此雖無離識實境。
而多相續不定義成。
又如夢中境雖無實而有損失精血等用。
由此雖無離識實境。
而有虛妄作用義成。
如是且依别别譬喻。
顯處定等四義得成。
複次頌曰。
一切如地獄 同見獄卒等 能為逼害事 故四義皆成 論曰。
應知此中一地獄喻。
顯處定等一切皆成。
如地獄言。
顯在地獄受逼害苦諸有情類。
謂地獄中雖無真實。
有情數攝獄卒等事。
而彼有情同業異熟增上力故。
同處同時衆多相續。
皆共見有獄卒狗烏鐵山物等來至其所為逼害事。
由此雖無離識實境。
而處定等四義皆成。
何緣不許獄卒等類是實有情。
不應理故。
且此不應那落迦攝。
不受如彼所受苦故。
互相逼害應不可立彼那落迦。
此獄卒等。
形量力既等。
應不極相怖。
應自不能忍受鐵地炎熱猛焰恒燒然苦。
雲何于彼能逼害他。
非那落迦不應生彼。
如何天上現有傍生。
地獄亦然。
有傍生鬼為獄卒等。
此救不然。
頌曰。
如天上傍生 地獄中不爾 所執傍生鬼 不受彼苦故 論曰。
諸有傍生生天上者。
必有能感彼器樂業生彼定受器所生樂。
非獄卒等受地獄中器所生苦。
故不應許傍生鬼趣生那落迦。
若爾應許彼那落迦業增上力生異大種。
起勝形顯量力差别。
于彼施設獄卒等名。
為生彼怖。
變現種種動手足等差别作用。
如羝羊山乍離乍合。
剛鐵林刺或低或昂。
非事全無然不應理。
頌曰。
若許由業力 有異大種生 起如是轉變 于識何不許 論曰。
何緣不許識由業力如是轉變而執大種。
複次頌曰。
業熏習餘處 執餘處有果 所熏識有果 不許有何因 論曰。
執那落迦由自業力生差别大種起形等轉變。
彼業熏習理應許在識相續中不在餘處。
有熏習識汝便不許有果轉變。
無熏習處翻執有果。
此有何因。
有教為因。
謂若唯識似色等現無别色等。
佛不應說有色等處。
此教非因有别意故。
頌曰。
依彼所化生 世尊密意趣 說有色等處 如化生有情 論曰。
如佛說有化生有情。
彼但依心相續不斷能往後世密意趣說。
不說實有化生有情。
說無有情我但有法因故。
說色等處契經亦爾。
依所化生宜受彼教。
密意趣說非别害有。
依何密意說色等十。
頌曰。
識從自種生 似境相而轉 為成内外處 佛說彼為十 論曰。
此說何義。
似色現識從自種子緣合轉變差别而生。
佛依彼種及所現色。
如次說為眼處色處。
如是乃至似觸現識從自種子
以契經說三界唯心。
心意識了名之差别。
此中說心意兼心所。
唯遮外境不遣相應。
内識生時似外境現。
如有眩翳見發蠅等。
此中都無少分實義。
即于此義有設難言。
頌曰。
若識無實境 則處時決定 相續不決定 作用不應成 論曰。
此說何義。
若離識實有色等外法。
色等識生不緣色等。
何因此識有處得生非一切處。
何故此處有時識起非一切時。
同一處時有多相續。
何不決定随一識生。
如眩翳人見發蠅等。
非無眩翳有此識生。
複有何因。
諸眩翳者所見發等無發等用。
夢中所得飲食刀杖毒藥衣等無飲等用。
尋香城等無城等用。
餘發等物其用非無。
若實同無色等外境。
唯有内識。
似外境生。
定處定時不定相續有作用物皆不應成。
非皆不成。
頌曰。
處時定如夢 身不定如鬼 同見膿河等 如夢損有用 論曰。
如夢意說如夢所見。
謂如夢中雖無實境。
而或有處見有村園男女等物非一切處。
即于是處或時見有彼村園等非一切時。
由此雖無離識實境。
而處時定非不得成。
說如鬼言。
顯如餓鬼。
河中膿滿故名膿河。
如說酥瓶其中酥滿。
謂如餓鬼同業異熟。
多身共集皆見膿河。
非于此中定唯一見。
等言顯示或見糞等。
及見有情執持刀杖遮捍守護不令得食。
由此雖無離識實境。
而多相續不定義成。
又如夢中境雖無實而有損失精血等用。
由此雖無離識實境。
而有虛妄作用義成。
如是且依别别譬喻。
顯處定等四義得成。
複次頌曰。
一切如地獄 同見獄卒等 能為逼害事 故四義皆成 論曰。
應知此中一地獄喻。
顯處定等一切皆成。
如地獄言。
顯在地獄受逼害苦諸有情類。
謂地獄中雖無真實。
有情數攝獄卒等事。
而彼有情同業異熟增上力故。
同處同時衆多相續。
皆共見有獄卒狗烏鐵山物等來至其所為逼害事。
由此雖無離識實境。
而處定等四義皆成。
何緣不許獄卒等類是實有情。
不應理故。
且此不應那落迦攝。
不受如彼所受苦故。
互相逼害應不可立彼那落迦。
此獄卒等。
形量力既等。
應不極相怖。
應自不能忍受鐵地炎熱猛焰恒燒然苦。
雲何于彼能逼害他。
非那落迦不應生彼。
如何天上現有傍生。
地獄亦然。
有傍生鬼為獄卒等。
此救不然。
頌曰。
如天上傍生 地獄中不爾 所執傍生鬼 不受彼苦故 論曰。
諸有傍生生天上者。
必有能感彼器樂業生彼定受器所生樂。
非獄卒等受地獄中器所生苦。
故不應許傍生鬼趣生那落迦。
若爾應許彼那落迦業增上力生異大種。
起勝形顯量力差别。
于彼施設獄卒等名。
為生彼怖。
變現種種動手足等差别作用。
如羝羊山乍離乍合。
剛鐵林刺或低或昂。
非事全無然不應理。
頌曰。
若許由業力 有異大種生 起如是轉變 于識何不許 論曰。
何緣不許識由業力如是轉變而執大種。
複次頌曰。
業熏習餘處 執餘處有果 所熏識有果 不許有何因 論曰。
執那落迦由自業力生差别大種起形等轉變。
彼業熏習理應許在識相續中不在餘處。
有熏習識汝便不許有果轉變。
無熏習處翻執有果。
此有何因。
有教為因。
謂若唯識似色等現無别色等。
佛不應說有色等處。
此教非因有别意故。
頌曰。
依彼所化生 世尊密意趣 說有色等處 如化生有情 論曰。
如佛說有化生有情。
彼但依心相續不斷能往後世密意趣說。
不說實有化生有情。
說無有情我但有法因故。
說色等處契經亦爾。
依所化生宜受彼教。
密意趣說非别害有。
依何密意說色等十。
頌曰。
識從自種生 似境相而轉 為成内外處 佛說彼為十 論曰。
此說何義。
似色現識從自種子緣合轉變差别而生。
佛依彼種及所現色。
如次說為眼處色處。
如是乃至似觸現識從自種子