中天竺舍衛國祇洹寺圖經下卷
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八行。
花果相間東西兩渠北流清駿。
西邊渠者從大院伏窦東出北流。
此之大路岩淨潔車馬不行。
路之南北左右各置一大石神。
地神堅牢之所造也。
手執戟足蹈鬼。
威嚴猛毅不可仰瞻。
有行者過低目急步。
僧淨廚院自有三所南北而列。
是佛滅後十二年中為病比丘制斯地。
諸比丘等從四大院東門而出。
門對淨廚中院。
南巷廚院。
南橫二大院中開一巷。
南北施門南門極大。
題曰寺大園門。
門西一院自分南北。
兩院中央開巷。
南邊東西又分二所。
各開一門。
西畔一院名諸聖人諸王天衆出家處。
門東開。
大碧玉石縱廣一裡。
出地二尺金為界。
道南北而列。
東畔一院名凡下出家處。
門向東開。
當出家時忉利天王将上宮殿下來。
布置兩院莊嚴。
次北一院名曰果園。
或曰佛經行地。
門向南開。
波斯匿王之所造也。
山池極多各施異狀。
渠流文轉缭繞泉林。
清淨香氣充滿斯地。
佛多經行遊曆于此。
門東一院名曰竹菜園。
門向西開。
與向果園巷門相對。
翠竹衆蔬分畦列植不可傳盡。
竹菜園之東北别有一院。
名解衣車馬處。
門向北開通于大巷。
是諸國王解衣車馬所。
園宇連亘皆以石作。
天帝所為。
凡有王至從巷東門來至此院。
解散王服釰履諸儀。
車馬侍從并居此。
然後西出入于寺院。
次西一院名諸王夫人解衣服院。
門向南開。
末利等諸王夫人來欲禮佛。
先于此中解衣嚴服。
然後入大院中見佛。
次北中大院名供食院。
自分兩所各橫分三大門。
南北門入食廚院隔以大牆。
中開二門通于三所。
中央大院惟受天供中立□大堂。
東西極闊有大功德事。
諸天辄下為營具膳。
堂北大井東西各一。
青石甃砌湧注無竭。
東是梵王西是帝釋。
一開已後終無竭敗。
院西南角有一小院。
中有小堂是維那者監護住此院。
東南角有一小院名牛馬坊。
中院西坊是淨人住。
周遍三面列房開戶。
院門南東開。
諸造食者常止此中。
唯是男子十八已上修飾客儀。
入于中院北入食廚。
造生成熟其房。
次北有一佛堂鐘台周廓。
是上淨人常禮事房中。
院東坊有倉碾碓硙。
南西北方各開門。
日有米谷食調營理頻煩。
人物榱丙此院尤甚。
其北大堂名造食廚。
橫置一舍廣極眺矚。
有三十六竈。
東西而列銀同所成。
中諸食器為是天有人非所議。
廚東一院門向南開。
是米面庫衆具藏此院。
東北角有一小院。
中有房宇典座所居凡日造食。
維那廚舍之前。
典座居廚之後。
院更有職司不相攝屬。
最巷北大院名僧食所。
自開三門中門之北有大食堂。
堂前列樹方維相對交陰相接。
渠流灌注甚可觀閱。
凡僧食者多止此林。
值雨依堂故有兩設林。
南院北門之右食廚之地置一食堂。
凡造訖淨人持之來置此堂。
不入北院時至。
行訖量此堂中僧。
但取食曾不見諸食具故有僧制。
東廚食房非知事者不得辄至。
斯則淨穢兩别各有其途。
淨地所置事不獲已。
故在寺東三裡而置。
别結大界于上加時。
若依教中大小乘經皆所不許。
僧廚淨廚縱有結者。
是佛前制後敕廢前。
自有常則得安樂。
然行于廢教甚可畏也。
後竹園寺依教立廚三裡。
裡中荒林竦峻。
有黑師子殺諸比丘。
佛又開教阿難狹制限至三間。
巷開無權不許遮礙。
用斯諸地可不鏡乎。
食林之東有一小院。
門向南開。
是僧淨人常行食者小便之。
院東北角有小便處。
若大便者出大院外别有處所。
院北藥庫是供凡夫病比丘者。
庫北二院。
西是凡僧病人所居。
東是病者大小便處。
故寺僧院有凡僧病皆詣此中。
食院西方又分二院。
各不相通。
南邊一院南東北門名脫著衣院。
堂屋充滿。
北有一院名浴室坊中有兩堂。
東是衣堂西為浴室。
浴具豐足。
南開一門與前相對。
佛在世時乃至後立。
老病比丘不堪乞食方入此廚佛為法王常入城乞食返住常所示受飯食。
諸餘侍從何得安坐。
故諸老病每日食時。
從大寺院東門雁行。
而出北至廚院。
北巷西門北入解脫衣院。
脫大上衣置此院中。
又著故衣從東門出入林。
食訖在浴室院。
脫故衣入浴室。
洗訖入衣院中。
著入寺禮從南門出。
西巷南入大寺。
明日來時脫著還爾。
又東院僧之淨人男女大小皆止其中。
亦有田業事不可述。
裕師聖迹記總集諸傳。
以法顯為本。
餘以近聞亦未見諸錄。
如經往述。
叵相符會至于戒壇。
凡聖僧房異設。
院宇雖廣莫顯别之所由。
層架單重熟明立之緣遘。
今所圖傳備矚源流。
尋諸聖意略可知矣。
有人不信。
謂是幽冥幻夢之傳。
何足希仰。
餘為幻夢影響凡聖同之。
俱是性空知何準的。
但凡素識有若霧遊昏迷方所。
妙假津導導之有漸。
或天或人詞理可從。
無越前軌如可承寄。
随凡則行忽與理乖聖亦須擲。
豈有雷同都無情誨。
故佛大聖人也。
堂堂相狀天下獨尊。
有邪見者敬而不敬。
佛亦随性任其诽之。
如有所說與法不違。
佛亦聽之随而受學。
故文雲。
所謂法者佛說天說化人所說。
據斯論說幽顯鹹陳。
餘以亦以此事門之所聞。
則同天人說。
恐凡莫信不受斯述。
彼日為信者施自然獲福。
彼不信者目睹佛經尚不能用。
聞此不信何足涉之。
置之言外不胥述彼。
餘聞斯告情事壑然。
故備出之。
非無遺囑拟重祈請。
庶觌聖迹有若面焉。
華胥大夏中天竺舍衛國祇洹圖經卷下(終) 唐幹封二年春未感通出之。
統祥諸西域聖迹。
此為條貫随語随疏。
且存筆受事超凡表周絕飾詞。
幸有逢者知斯大意。
餘見前代諸傳。
組織表軸殊有可觀。
至于時代罕有存者。
覽法師所作前後表之。
敢附後庶足為龜鏡。
開卷鑒目無昧心神可不好耶。
唐元和一紀十二月初旬一日記了 (合如法經寫筆陳且在本)此圖經一本苟湛譽禅師自輸。
紙筆兼勞書之。
施于圓珍。
甚喜永為佛種後生。
同會祇洹精舍奉親 牟尼金容蒙授尊位。
日本元慶四年八月一日。
延曆寺沙門圓珍于總持坊記(昨日彼上人自将來。
緣此方燈期朔日故埴忌不話)。
已上智證大師禦記
花果相間東西兩渠北流清駿。
西邊渠者從大院伏窦東出北流。
此之大路岩淨潔車馬不行。
路之南北左右各置一大石神。
地神堅牢之所造也。
手執戟足蹈鬼。
威嚴猛毅不可仰瞻。
有行者過低目急步。
僧淨廚院自有三所南北而列。
是佛滅後十二年中為病比丘制斯地。
諸比丘等從四大院東門而出。
門對淨廚中院。
南巷廚院。
南橫二大院中開一巷。
南北施門南門極大。
題曰寺大園門。
門西一院自分南北。
兩院中央開巷。
南邊東西又分二所。
各開一門。
西畔一院名諸聖人諸王天衆出家處。
門東開。
大碧玉石縱廣一裡。
出地二尺金為界。
道南北而列。
東畔一院名凡下出家處。
門向東開。
當出家時忉利天王将上宮殿下來。
布置兩院莊嚴。
次北一院名曰果園。
或曰佛經行地。
門向南開。
波斯匿王之所造也。
山池極多各施異狀。
渠流文轉缭繞泉林。
清淨香氣充滿斯地。
佛多經行遊曆于此。
門東一院名曰竹菜園。
門向西開。
與向果園巷門相對。
翠竹衆蔬分畦列植不可傳盡。
竹菜園之東北别有一院。
名解衣車馬處。
門向北開通于大巷。
是諸國王解衣車馬所。
園宇連亘皆以石作。
天帝所為。
凡有王至從巷東門來至此院。
解散王服釰履諸儀。
車馬侍從并居此。
然後西出入于寺院。
次西一院名諸王夫人解衣服院。
門向南開。
末利等諸王夫人來欲禮佛。
先于此中解衣嚴服。
然後入大院中見佛。
次北中大院名供食院。
自分兩所各橫分三大門。
南北門入食廚院隔以大牆。
中開二門通于三所。
中央大院惟受天供中立□大堂。
東西極闊有大功德事。
諸天辄下為營具膳。
堂北大井東西各一。
青石甃砌湧注無竭。
東是梵王西是帝釋。
一開已後終無竭敗。
院西南角有一小院。
中有小堂是維那者監護住此院。
東南角有一小院名牛馬坊。
中院西坊是淨人住。
周遍三面列房開戶。
院門南東開。
諸造食者常止此中。
唯是男子十八已上修飾客儀。
入于中院北入食廚。
造生成熟其房。
次北有一佛堂鐘台周廓。
是上淨人常禮事房中。
院東坊有倉碾碓硙。
南西北方各開門。
日有米谷食調營理頻煩。
人物榱丙此院尤甚。
其北大堂名造食廚。
橫置一舍廣極眺矚。
有三十六竈。
東西而列銀同所成。
中諸食器為是天有人非所議。
廚東一院門向南開。
是米面庫衆具藏此院。
東北角有一小院。
中有房宇典座所居凡日造食。
維那廚舍之前。
典座居廚之後。
院更有職司不相攝屬。
最巷北大院名僧食所。
自開三門中門之北有大食堂。
堂前列樹方維相對交陰相接。
渠流灌注甚可觀閱。
凡僧食者多止此林。
值雨依堂故有兩設林。
南院北門之右食廚之地置一食堂。
凡造訖淨人持之來置此堂。
不入北院時至。
行訖量此堂中僧。
但取食曾不見諸食具故有僧制。
東廚食房非知事者不得辄至。
斯則淨穢兩别各有其途。
淨地所置事不獲已。
故在寺東三裡而置。
别結大界于上加時。
若依教中大小乘經皆所不許。
僧廚淨廚縱有結者。
是佛前制後敕廢前。
自有常則得安樂。
然行于廢教甚可畏也。
後竹園寺依教立廚三裡。
裡中荒林竦峻。
有黑師子殺諸比丘。
佛又開教阿難狹制限至三間。
巷開無權不許遮礙。
用斯諸地可不鏡乎。
食林之東有一小院。
門向南開。
是僧淨人常行食者小便之。
院東北角有小便處。
若大便者出大院外别有處所。
院北藥庫是供凡夫病比丘者。
庫北二院。
西是凡僧病人所居。
東是病者大小便處。
故寺僧院有凡僧病皆詣此中。
食院西方又分二院。
各不相通。
南邊一院南東北門名脫著衣院。
堂屋充滿。
北有一院名浴室坊中有兩堂。
東是衣堂西為浴室。
浴具豐足。
南開一門與前相對。
佛在世時乃至後立。
老病比丘不堪乞食方入此廚佛為法王常入城乞食返住常所示受飯食。
諸餘侍從何得安坐。
故諸老病每日食時。
從大寺院東門雁行。
而出北至廚院。
北巷西門北入解脫衣院。
脫大上衣置此院中。
又著故衣從東門出入林。
食訖在浴室院。
脫故衣入浴室。
洗訖入衣院中。
著入寺禮從南門出。
西巷南入大寺。
明日來時脫著還爾。
又東院僧之淨人男女大小皆止其中。
亦有田業事不可述。
裕師聖迹記總集諸傳。
以法顯為本。
餘以近聞亦未見諸錄。
如經往述。
叵相符會至于戒壇。
凡聖僧房異設。
院宇雖廣莫顯别之所由。
層架單重熟明立之緣遘。
今所圖傳備矚源流。
尋諸聖意略可知矣。
有人不信。
謂是幽冥幻夢之傳。
何足希仰。
餘為幻夢影響凡聖同之。
俱是性空知何準的。
但凡素識有若霧遊昏迷方所。
妙假津導導之有漸。
或天或人詞理可從。
無越前軌如可承寄。
随凡則行忽與理乖聖亦須擲。
豈有雷同都無情誨。
故佛大聖人也。
堂堂相狀天下獨尊。
有邪見者敬而不敬。
佛亦随性任其诽之。
如有所說與法不違。
佛亦聽之随而受學。
故文雲。
所謂法者佛說天說化人所說。
據斯論說幽顯鹹陳。
餘以亦以此事門之所聞。
則同天人說。
恐凡莫信不受斯述。
彼日為信者施自然獲福。
彼不信者目睹佛經尚不能用。
聞此不信何足涉之。
置之言外不胥述彼。
餘聞斯告情事壑然。
故備出之。
非無遺囑拟重祈請。
庶觌聖迹有若面焉。
華胥大夏中天竺舍衛國祇洹圖經卷下(終) 唐幹封二年春未感通出之。
統祥諸西域聖迹。
此為條貫随語随疏。
且存筆受事超凡表周絕飾詞。
幸有逢者知斯大意。
餘見前代諸傳。
組織表軸殊有可觀。
至于時代罕有存者。
覽法師所作前後表之。
敢附後庶足為龜鏡。
開卷鑒目無昧心神可不好耶。
唐元和一紀十二月初旬一日記了 (合如法經寫筆陳且在本)此圖經一本苟湛譽禅師自輸。
紙筆兼勞書之。
施于圓珍。
甚喜永為佛種後生。
同會祇洹精舍奉親 牟尼金容蒙授尊位。
日本元慶四年八月一日。
延曆寺沙門圓珍于總持坊記(昨日彼上人自将來。
緣此方燈期朔日故埴忌不話)。
已上智證大師禦記
