中天竺舍衛國祇洹寺圖經上卷
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唐幹封二年季春終。
南山釋氏感靈所出。
夫寺塔之基其源遠矣。
自賢劫創啟諸佛告成。
引四生而開三聖。
引五乘而會一極。
莫不以革俗為出有之本。
通理為入空之緻。
故使權圖匪定而義實斯顯。
所以道場别住。
木石土宇周徼短長。
院坊小大僧佛位殊故。
設置斯别凡聖性異故。
禮供分倫重門洞開啟三七之嘉謂。
林池交映引四八之康途。
表稱既彰其尊亦穆。
故十方清信歸迹雲集。
九界靈隻投誠霧結。
至于六師異道傾影覆之威奇。
四俗懷生得真教之雅趣。
斯并古佛之行事故。
蟻窟而猶存。
流施不窮緻來聖。
而同襲然即世相不停。
陵谷交資能事斯複。
故接非常。
今則大野丘墟同黍離之永歎。
遺基茫昧顧寒露而深凄。
自告隐兩河歸真雙樹。
法流振旦方聞勝蹤。
而法勇法盛之俦。
道邃道生之侶憤發精爽。
慷慨未聞視死若生。
追蹤高軌既達故地。
止見遺塵。
雅相雖繁終傳往迹。
莫若面睹用啟幽心。
但以昔緣未絕冥威有從天人及殊聞。
義便舉敢以所述。
用陳幽鏡遂蒙照示圖而傳之。
自大聖入寂以來千六百歲。
祇園興廢經二十返。
增損備缺事出當機。
故使圖傳紛綸藉以定斷。
其中高者三度殊絕。
自餘締構未足稱言。
隋初魏郡靈裕法師名行夙彰。
風操貞遠撰述寺诰具引祇洹。
然以人代寂寥經籍罕備法律通會緣叙未倫。
然則布金留樹重閣層門七日而騰架于千畝。
鐘镔而各聲于百院。
語斯大然事[馬*宛]常經。
莫非統機之緣天人助其成務。
通感之義龍鬼贊其神功。
昔聞輪皇建塔一時而興八萬。
大士化物大室納于兩儀。
豈惟人謀乃[竺-二+兼]玄承草創。
今則無從此所傳者。
生在初天即南天王之大将八之一也。
見始及終止過晦朔。
親受遺寄弘護在懷。
慈濟無蒙非其視聽。
流此圖經傳之後葉。
庶或見者知有所歸。
辄錄由來無昧宗緒。
餘以祇洹本寺主久所居二十五年。
一期化迹七處八會之鴻業形不從于此園。
五部四含之玄藉法多從于斯寺。
由是搜采群篇特事通叙。
但以出沒不同懷鉛未即。
忽于覺悟感此幽靈。
積年沈郁霈然頓寫。
然夫冥隐微顯。
備聞前絕于寶搜神之錄。
劉慶幽明之篇。
祖台志怪之書。
王琰冥祥之記。
廣張往往未若指掌。
流俗佌璅之俦或生果論。
未達通方之臣昌斯傳不足以聞。
又有旌異述異之作冥報顯報之書。
額叙煩攝光問古今。
餘即所列事等文宣天王之錄。
亦同建安石佛之作。
覺夢雖異不足懷疑。
恨以八十位年情爽頓絕面藉指授耳。
聆曲誨及至修疏十不存一。
紬絡圖傳發未聞想。
諸同俦恕其梗概之雲爾。
祇樹給園圖(叙某園寺伽藍别作精舍。
大有因緣緻不遑廣引) 經律大明寺之基趾。
八十頃地百二十院準的。
東西近有十裡。
南北七百餘步。
如近有傳雲。
昔佛在時須達隻同共造立經中迹緻。
如前所聞經二百年。
則當此土周姬第十三主平王之三十一年也。
被燒都盡其故何耶。
祇陀太子保愛此園。
須達逼買不辭金費。
太子情吝殷殷重悔。
須達志堅确乎不動。
太子見其不吝黃金情欣供養。
告長者曰。
吾自造寺不假于卿。
須達不許。
太子立願。
樹金不須可以供養。
後若荒廢願樹還生恰至被燒。
屋宇都盡所立樹者如本不殊。
須達昔為凡時。
賣肉得财居賤。
出貴常願荒儉。
雖獲巨富财由穢心。
以此造寺終遭煨燼。
太子力淨心。
樹生業行雖虧不思議也。
于後四百年有稱育迦王。
依地而起十不及一。
經千百年被賊燒燼。
經十三年有王六師迦者。
依前重造屋宇狀麗皆寶莊嚴。
一百年後惡王壞之為殺人場。
四天王及娑竭羅龍王忿之。
以大石壓殺毀者。
九十年荒無人物。
忉利天王令第二子下為人正。
又依地花造飾嚴好。
過佛在時經百五十年。
魔天王燒滅。
則當此土漢末獻帝時二十九年。
以事往征顯宗已。
後和安桓靈之代西域往來行人踵接。
則見天王葺構之作祇樹載茂之緣。
後雖有者脫基至于今日。
荒涼而已寺名祇樹給孤獨園(依寺诰中凡有十名。
一曰寺也。
二曰淨住舍。
三曰法同舍。
四曰出世舍。
五曰精舍。
六曰清淨園。
七曰金剛淨刹。
八曰寂滅道場。
九曰遠離處。
十曰親近處也)。
此上十名依經釋相。
各有其緻如彼诰中。
今依諸經初造此園。
其地南北周徼八十餘頃。
東西長列在舍衛城南五六裡許(檢諸傳記裡步或差。
良是初起之後造延役不故願。
行季者随見便叙。
緻令曲士時居。
疑因雖有多說定在城南。
可通照也)大院有二。
西方大院僧佛所居名曰道場。
或金剛場其基出地别置階陛。
四面龛窟并安神怪。
守護此場院。
大牆有三重。
高可二丈施步檐。
椓庑相架朱粉相晖。
案寺诰雲。
外面重院。
牆外表三歸依止外護相。
内一重院。
牆内表三寶因果歸鏡相。
内院高出外院。
五尺以表三寶因果出過五道故也。
餘有佛法寶僧院堂房多少。
圖缋相狀類例殊倫。
梵王天王之别座。
野鬼餓鬼之殊室。
具繕供待常以八王之與六齊。
财施法施随時少食之與大食各有其緻。
廣文如彼。
此寺大院但列三門于三方。
北方不開。
案裕師聖迹記。
寺開東北二門。
繞祇洹院有十八寺。
又案寺诰雲。
祇洹一所四門通徹。
十字交過據今上圖。
北方無門以事詳之。
則前後起造制度各别随時聞見。
即而列之不足疑怪。
此之圖經最初布金繩之作也。
南面三門中央大門。
有五間三重高樓映奪者。
祇陀太子所造。
此三重者表三空門。
明于佛法三空也。
為本創入佛理衣為初宗。
故立三重表三空也。
門外渠水飛橋北跨亦有五道。
雕飾之異特非人有。
東西二門三重同上俱有三間。
門外飛橋三道亘入外有林樹。
清淨旋繞及至三邊花樹。
接見者發于敬重深心入。
大中門左右院巷門戶當對水樹交加。
大院東門對于中道東西通徹。
此門高大出諸院表。
上下重沓一十二重。
橫閣布地十七門。
莊飾之奇挺冠空野。
四方道俗初來禮觐未敢北面。
多曆此門在。
院已方乃谒現。
案寺诰雲。
此門宏壯者表始信入道之處也。
其門重閣表裡素畫
南山釋氏感靈所出。
夫寺塔之基其源遠矣。
自賢劫創啟諸佛告成。
引四生而開三聖。
引五乘而會一極。
莫不以革俗為出有之本。
通理為入空之緻。
故使權圖匪定而義實斯顯。
所以道場别住。
木石土宇周徼短長。
院坊小大僧佛位殊故。
設置斯别凡聖性異故。
禮供分倫重門洞開啟三七之嘉謂。
林池交映引四八之康途。
表稱既彰其尊亦穆。
故十方清信歸迹雲集。
九界靈隻投誠霧結。
至于六師異道傾影覆之威奇。
四俗懷生得真教之雅趣。
斯并古佛之行事故。
蟻窟而猶存。
流施不窮緻來聖。
而同襲然即世相不停。
陵谷交資能事斯複。
故接非常。
今則大野丘墟同黍離之永歎。
遺基茫昧顧寒露而深凄。
自告隐兩河歸真雙樹。
法流振旦方聞勝蹤。
而法勇法盛之俦。
道邃道生之侶憤發精爽。
慷慨未聞視死若生。
追蹤高軌既達故地。
止見遺塵。
雅相雖繁終傳往迹。
莫若面睹用啟幽心。
但以昔緣未絕冥威有從天人及殊聞。
義便舉敢以所述。
用陳幽鏡遂蒙照示圖而傳之。
自大聖入寂以來千六百歲。
祇園興廢經二十返。
增損備缺事出當機。
故使圖傳紛綸藉以定斷。
其中高者三度殊絕。
自餘締構未足稱言。
隋初魏郡靈裕法師名行夙彰。
風操貞遠撰述寺诰具引祇洹。
然以人代寂寥經籍罕備法律通會緣叙未倫。
然則布金留樹重閣層門七日而騰架于千畝。
鐘镔而各聲于百院。
語斯大然事[馬*宛]常經。
莫非統機之緣天人助其成務。
通感之義龍鬼贊其神功。
昔聞輪皇建塔一時而興八萬。
大士化物大室納于兩儀。
豈惟人謀乃[竺-二+兼]玄承草創。
今則無從此所傳者。
生在初天即南天王之大将八之一也。
見始及終止過晦朔。
親受遺寄弘護在懷。
慈濟無蒙非其視聽。
流此圖經傳之後葉。
庶或見者知有所歸。
辄錄由來無昧宗緒。
餘以祇洹本寺主久所居二十五年。
一期化迹七處八會之鴻業形不從于此園。
五部四含之玄藉法多從于斯寺。
由是搜采群篇特事通叙。
但以出沒不同懷鉛未即。
忽于覺悟感此幽靈。
積年沈郁霈然頓寫。
然夫冥隐微顯。
備聞前絕于寶搜神之錄。
劉慶幽明之篇。
祖台志怪之書。
王琰冥祥之記。
廣張往往未若指掌。
流俗佌璅之俦或生果論。
未達通方之臣昌斯傳不足以聞。
又有旌異述異之作冥報顯報之書。
額叙煩攝光問古今。
餘即所列事等文宣天王之錄。
亦同建安石佛之作。
覺夢雖異不足懷疑。
恨以八十位年情爽頓絕面藉指授耳。
聆曲誨及至修疏十不存一。
紬絡圖傳發未聞想。
諸同俦恕其梗概之雲爾。
祇樹給園圖(叙某園寺伽藍别作精舍。
大有因緣緻不遑廣引) 經律大明寺之基趾。
八十頃地百二十院準的。
東西近有十裡。
南北七百餘步。
如近有傳雲。
昔佛在時須達隻同共造立經中迹緻。
如前所聞經二百年。
則當此土周姬第十三主平王之三十一年也。
被燒都盡其故何耶。
祇陀太子保愛此園。
須達逼買不辭金費。
太子情吝殷殷重悔。
須達志堅确乎不動。
太子見其不吝黃金情欣供養。
告長者曰。
吾自造寺不假于卿。
須達不許。
太子立願。
樹金不須可以供養。
後若荒廢願樹還生恰至被燒。
屋宇都盡所立樹者如本不殊。
須達昔為凡時。
賣肉得财居賤。
出貴常願荒儉。
雖獲巨富财由穢心。
以此造寺終遭煨燼。
太子力淨心。
樹生業行雖虧不思議也。
于後四百年有稱育迦王。
依地而起十不及一。
經千百年被賊燒燼。
經十三年有王六師迦者。
依前重造屋宇狀麗皆寶莊嚴。
一百年後惡王壞之為殺人場。
四天王及娑竭羅龍王忿之。
以大石壓殺毀者。
九十年荒無人物。
忉利天王令第二子下為人正。
又依地花造飾嚴好。
過佛在時經百五十年。
魔天王燒滅。
則當此土漢末獻帝時二十九年。
以事往征顯宗已。
後和安桓靈之代西域往來行人踵接。
則見天王葺構之作祇樹載茂之緣。
後雖有者脫基至于今日。
荒涼而已寺名祇樹給孤獨園(依寺诰中凡有十名。
一曰寺也。
二曰淨住舍。
三曰法同舍。
四曰出世舍。
五曰精舍。
六曰清淨園。
七曰金剛淨刹。
八曰寂滅道場。
九曰遠離處。
十曰親近處也)。
此上十名依經釋相。
各有其緻如彼诰中。
今依諸經初造此園。
其地南北周徼八十餘頃。
東西長列在舍衛城南五六裡許(檢諸傳記裡步或差。
良是初起之後造延役不故願。
行季者随見便叙。
緻令曲士時居。
疑因雖有多說定在城南。
可通照也)大院有二。
西方大院僧佛所居名曰道場。
或金剛場其基出地别置階陛。
四面龛窟并安神怪。
守護此場院。
大牆有三重。
高可二丈施步檐。
椓庑相架朱粉相晖。
案寺诰雲。
外面重院。
牆外表三歸依止外護相。
内一重院。
牆内表三寶因果歸鏡相。
内院高出外院。
五尺以表三寶因果出過五道故也。
餘有佛法寶僧院堂房多少。
圖缋相狀類例殊倫。
梵王天王之别座。
野鬼餓鬼之殊室。
具繕供待常以八王之與六齊。
财施法施随時少食之與大食各有其緻。
廣文如彼。
此寺大院但列三門于三方。
北方不開。
案裕師聖迹記。
寺開東北二門。
繞祇洹院有十八寺。
又案寺诰雲。
祇洹一所四門通徹。
十字交過據今上圖。
北方無門以事詳之。
則前後起造制度各别随時聞見。
即而列之不足疑怪。
此之圖經最初布金繩之作也。
南面三門中央大門。
有五間三重高樓映奪者。
祇陀太子所造。
此三重者表三空門。
明于佛法三空也。
為本創入佛理衣為初宗。
故立三重表三空也。
門外渠水飛橋北跨亦有五道。
雕飾之異特非人有。
東西二門三重同上俱有三間。
門外飛橋三道亘入外有林樹。
清淨旋繞及至三邊花樹。
接見者發于敬重深心入。
大中門左右院巷門戶當對水樹交加。
大院東門對于中道東西通徹。
此門高大出諸院表。
上下重沓一十二重。
橫閣布地十七門。
莊飾之奇挺冠空野。
四方道俗初來禮觐未敢北面。
多曆此門在。
院已方乃谒現。
案寺诰雲。
此門宏壯者表始信入道之處也。
其門重閣表裡素畫
