四波羅底提舍尼法
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出。
不應停溢。
若懸絕臨崖者。
随事籌量。
初入廁時作聲謦咳。
或時蹋地。
或複彈指。
應掩門扇閉以傍扂。
便轉既竟。
左腋抱瓶右手開門。
至洗淨處。
蹲在一邊土近右手。
瓶安左膝。
左臂牢壓。
或安三叉木上。
注水向身。
然後右手撥取七土。
但洗左手。
後之七土兩手俱洗。
餘有一土。
用洗君持。
其水随洗随流。
勿令停住。
次向餘處别洗雙足。
披衣持瓶。
既到房已安置觸瓶。
以幹牛糞揩手。
取淨瓶水如法再三洗漱。
方名為淨。
得作餘事。
此由身子作斯洗淨。
伏彼外道婆羅門故。
世尊。
因此制諸苾刍。
若不依行。
鹹得惡作。
若小便時。
但一土洗身。
一土洗手。
如廣文說。
檢校寺人數觀廁處。
見有不淨即應掃拭塗治。
或水洗令淨其小行處。
有不淨時應用草揩。
或破布拭以水灌洗。
有泥決通無令臭穢。
若有病人不能起動者。
應穿床席作孔。
以破衣替身恐生瘡損。
除棄不淨。
應畜兩盆。
更互淨洗。
并将油拭。
大小行時不應披三衣。
但著僧腳崎及裙。
亦不應用。
好者善須詳審。
勿衣觸地。
若苾刍大小行訖。
乃至未将淨水漱口。
不受他禮。
亦不禮他。
不坐床座及啖飲食。
違者皆得惡作。
若飲藥湯無水可求者無犯。
若服瀉藥若患苦痢。
乃至未差不應數洗。
須将籌土權時且拭。
若瀉痢竟依法而洗。
鞋履沾污即應洗除。
病人坐處及洗淨處。
勿令勞倦。
若便利未至不應預去。
時至不應久留。
若放下氣勿使作聲。
旋溺事竟。
不應久停圊内。
于廁屋中不棄洟唾。
若上座前。
若在淨地及食者前皆不洟唾。
凡洟唾時勿作大聲。
亦不應數為洟唾。
若性多洟唾者。
應向屏處。
若有病緣聽安承唾器。
若沙若以石若斬草豎安器中莫使濽溢。
應數洗之。
勿令臭氣。
不在水中者。
若水闊應于木上。
若無可得同上草田。
樹過人不上者。
恐日時過望取食人。
若有虎豹聽上高樹。
但有難緣者皆無犯。
此衆學法總為八例。
一著衣服事。
二入村事。
三坐起事。
四食啖事。
五護缽事。
六說法事。
七便利事。
八觀望事。
餘如廣文。
七滅诤法 應與現前毗奈耶 當與現前毗奈耶 應與憶念毗奈耶 當與憶念毗奈耶 應與不癡毗奈耶 當與不癡毗奈耶 應與求罪自性毗奈耶 當與求罪自性毗奈耶 應與多人語毗奈耶 當與多人語毗奈耶 應與自言毗奈耶 當與自言毗奈耶 應與草掩毗奈耶 當與草掩毗奈耶 若有诤事起。
當以七法順大師教。
如法如律而除滅之。
此等皆由他诘問事。
不忍他诘譏嫌煩惱。
制斯學處。
七滅诤法者。
于四诤事七法能除。
是故名此為七滅诤法。
何謂四诤。
一評論诤。
二非言诤。
三犯罪诤。
四作事诤。
言評論诤者。
如有诤雲。
凡說法時獲利養者。
此物合入說法之人。
有雲不合。
由此為緣遂緻紛競。
因評論事而起诤故。
名評論诤。
此之诤論局在僧衆。
或望别人诤根有六。
若緣差别乃有十四。
何謂為六。
一忿恨。
二覆惱。
三嫉悭。
四谄诳。
五無慚愧。
六惡欲邪見。
何謂十四事。
一法。
二非法。
三調伏。
四非調伏。
五有犯。
六無犯。
七重。
八輕。
九有餘。
十無餘。
十一責心罪。
十二惡作罪。
十三惡說罪。
十四越法罪。
下三對人說。
又有三種。
謂善不善無記。
亦是诤根。
問曰。
凡是評論即是诤耶。
應作四句。
第一句評論。
但私未入诤門。
第二句是诤非評論。
謂餘二诤。
第三句前二诤合。
第四句謂除前相餘之三诤。
各為四句準此應說。
言非言诤者。
若前人是善。
不應诘責而诘責者名非。
言诤非者。
是鄙惡義。
謂以鄙惡之法而言诘他。
如世人雲。
此非是人意欲說其是鄙惡人。
如以非法诘實力子。
而興于诤。
此即是根。
餘如上說。
犯罪诤者。
謂五部罪由争此罪而起于诤。
此即是根從身語心有犯。
惟身如苾刍與未具人同室宿。
未出作已出想。
若卧睡已女人後至。
或睡不覺他置高床。
或他然燈燭等有犯。
惟語謂無故心過五六語。
為女人說法有犯。
惟心謂長淨時有心覆罪有犯。
身心俱如殺生飲酒有犯。
語心俱如為女說法故。
心過五六語有犯。
身語心俱謂殺生飲酒發言稱歎。
是謂三業犯罪。
差别作事诤者。
由作單白等羯磨之事。
而為诤根。
于所作事诤得生故。
已明四诤七滅。
雲何今于此中。
略言其要。
初評論诤以二法滅。
謂現前多人語。
及衆行籌有三種人。
謂能诘所诘及處中人。
此中能诘人有十六事。
當審觀察。
然後诘他。
他信語不其事實。
不是順時。
不有利益。
不有是聞疑根。
不為身為語。
若村野晝夜有餘無餘。
我有力不如是稱量。
自有五法成就。
方始诘他。
異此不應。
其被诘人亦有十六事。
當審觀察。
容他诘問。
此诘我人。
是持戒不有追悔。
不有多聞。
不善律教。
不見等十二如前已說。
稱量彼人具五法不。
又處中人亦具十六法。
謂持戒等有慈愛心。
親往二朋和諧诤事。
有德有能。
異此便非應。
以現前法而殄其诤。
有二現前。
謂人及法。
其稱量事有多十六法。
及以八法。
諸進不事其相繁多。
此不詳述。
其所治人。
若不肯随順者。
應連缰杙等棄而調禦之。
若仍不随順者。
應授與僧及簡重簡人。
并具德行解三藏者。
若皆不能殄息。
應付上座。
遮不令诤。
若此亦不息者。
應還付僧作行籌等。
是名三法具如廣文。
又非言诤如初诤說。
憶念法者。
如實力子應與憶念法。
不癡法者。
如西羯多苾刍癡狂時犯。
應與不癡法。
又犯罪诤。
以四法除作事诤。
惟對衆滅頗有诤事。
不以七法除滅。
得銷殄耶。
有謂二人為鬥诤事随一身死。
或時歸俗。
或複長病。
或向他方。
前雲。
說法誦經之時。
所獲施物誰當合得。
因生诤競者。
但說法之人。
下至宣說一頌。
所得利養法
不應停溢。
若懸絕臨崖者。
随事籌量。
初入廁時作聲謦咳。
或時蹋地。
或複彈指。
應掩門扇閉以傍扂。
便轉既竟。
左腋抱瓶右手開門。
至洗淨處。
蹲在一邊土近右手。
瓶安左膝。
左臂牢壓。
或安三叉木上。
注水向身。
然後右手撥取七土。
但洗左手。
後之七土兩手俱洗。
餘有一土。
用洗君持。
其水随洗随流。
勿令停住。
次向餘處别洗雙足。
披衣持瓶。
既到房已安置觸瓶。
以幹牛糞揩手。
取淨瓶水如法再三洗漱。
方名為淨。
得作餘事。
此由身子作斯洗淨。
伏彼外道婆羅門故。
世尊。
因此制諸苾刍。
若不依行。
鹹得惡作。
若小便時。
但一土洗身。
一土洗手。
如廣文說。
檢校寺人數觀廁處。
見有不淨即應掃拭塗治。
或水洗令淨其小行處。
有不淨時應用草揩。
或破布拭以水灌洗。
有泥決通無令臭穢。
若有病人不能起動者。
應穿床席作孔。
以破衣替身恐生瘡損。
除棄不淨。
應畜兩盆。
更互淨洗。
并将油拭。
大小行時不應披三衣。
但著僧腳崎及裙。
亦不應用。
好者善須詳審。
勿衣觸地。
若苾刍大小行訖。
乃至未将淨水漱口。
不受他禮。
亦不禮他。
不坐床座及啖飲食。
違者皆得惡作。
若飲藥湯無水可求者無犯。
若服瀉藥若患苦痢。
乃至未差不應數洗。
須将籌土權時且拭。
若瀉痢竟依法而洗。
鞋履沾污即應洗除。
病人坐處及洗淨處。
勿令勞倦。
若便利未至不應預去。
時至不應久留。
若放下氣勿使作聲。
旋溺事竟。
不應久停圊内。
于廁屋中不棄洟唾。
若上座前。
若在淨地及食者前皆不洟唾。
凡洟唾時勿作大聲。
亦不應數為洟唾。
若性多洟唾者。
應向屏處。
若有病緣聽安承唾器。
若沙若以石若斬草豎安器中莫使濽溢。
應數洗之。
勿令臭氣。
不在水中者。
若水闊應于木上。
若無可得同上草田。
樹過人不上者。
恐日時過望取食人。
若有虎豹聽上高樹。
但有難緣者皆無犯。
此衆學法總為八例。
一著衣服事。
二入村事。
三坐起事。
四食啖事。
五護缽事。
六說法事。
七便利事。
八觀望事。
餘如廣文。
七滅诤法 應與現前毗奈耶 當與現前毗奈耶 應與憶念毗奈耶 當與憶念毗奈耶 應與不癡毗奈耶 當與不癡毗奈耶 應與求罪自性毗奈耶 當與求罪自性毗奈耶 應與多人語毗奈耶 當與多人語毗奈耶 應與自言毗奈耶 當與自言毗奈耶 應與草掩毗奈耶 當與草掩毗奈耶 若有诤事起。
當以七法順大師教。
如法如律而除滅之。
此等皆由他诘問事。
不忍他诘譏嫌煩惱。
制斯學處。
七滅诤法者。
于四诤事七法能除。
是故名此為七滅诤法。
何謂四诤。
一評論诤。
二非言诤。
三犯罪诤。
四作事诤。
言評論诤者。
如有诤雲。
凡說法時獲利養者。
此物合入說法之人。
有雲不合。
由此為緣遂緻紛競。
因評論事而起诤故。
名評論诤。
此之诤論局在僧衆。
或望别人诤根有六。
若緣差别乃有十四。
何謂為六。
一忿恨。
二覆惱。
三嫉悭。
四谄诳。
五無慚愧。
六惡欲邪見。
何謂十四事。
一法。
二非法。
三調伏。
四非調伏。
五有犯。
六無犯。
七重。
八輕。
九有餘。
十無餘。
十一責心罪。
十二惡作罪。
十三惡說罪。
十四越法罪。
下三對人說。
又有三種。
謂善不善無記。
亦是诤根。
問曰。
凡是評論即是诤耶。
應作四句。
第一句評論。
但私未入诤門。
第二句是诤非評論。
謂餘二诤。
第三句前二诤合。
第四句謂除前相餘之三诤。
各為四句準此應說。
言非言诤者。
若前人是善。
不應诘責而诘責者名非。
言诤非者。
是鄙惡義。
謂以鄙惡之法而言诘他。
如世人雲。
此非是人意欲說其是鄙惡人。
如以非法诘實力子。
而興于诤。
此即是根。
餘如上說。
犯罪诤者。
謂五部罪由争此罪而起于诤。
此即是根從身語心有犯。
惟身如苾刍與未具人同室宿。
未出作已出想。
若卧睡已女人後至。
或睡不覺他置高床。
或他然燈燭等有犯。
惟語謂無故心過五六語。
為女人說法有犯。
惟心謂長淨時有心覆罪有犯。
身心俱如殺生飲酒有犯。
語心俱如為女說法故。
心過五六語有犯。
身語心俱謂殺生飲酒發言稱歎。
是謂三業犯罪。
差别作事诤者。
由作單白等羯磨之事。
而為诤根。
于所作事诤得生故。
已明四诤七滅。
雲何今于此中。
略言其要。
初評論诤以二法滅。
謂現前多人語。
及衆行籌有三種人。
謂能诘所诘及處中人。
此中能诘人有十六事。
當審觀察。
然後诘他。
他信語不其事實。
不是順時。
不有利益。
不有是聞疑根。
不為身為語。
若村野晝夜有餘無餘。
我有力不如是稱量。
自有五法成就。
方始诘他。
異此不應。
其被诘人亦有十六事。
當審觀察。
容他诘問。
此诘我人。
是持戒不有追悔。
不有多聞。
不善律教。
不見等十二如前已說。
稱量彼人具五法不。
又處中人亦具十六法。
謂持戒等有慈愛心。
親往二朋和諧诤事。
有德有能。
異此便非應。
以現前法而殄其诤。
有二現前。
謂人及法。
其稱量事有多十六法。
及以八法。
諸進不事其相繁多。
此不詳述。
其所治人。
若不肯随順者。
應連缰杙等棄而調禦之。
若仍不随順者。
應授與僧及簡重簡人。
并具德行解三藏者。
若皆不能殄息。
應付上座。
遮不令诤。
若此亦不息者。
應還付僧作行籌等。
是名三法具如廣文。
又非言诤如初诤說。
憶念法者。
如實力子應與憶念法。
不癡法者。
如西羯多苾刍癡狂時犯。
應與不癡法。
又犯罪诤。
以四法除作事诤。
惟對衆滅頗有诤事。
不以七法除滅。
得銷殄耶。
有謂二人為鬥诤事随一身死。
或時歸俗。
或複長病。
或向他方。
前雲。
說法誦經之時。
所獲施物誰當合得。
因生诤競者。
但說法之人。
下至宣說一頌。
所得利養法
