卷第四
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不應強诘。
強令憶念。
若強抑與作舍置者。
得窣吐羅罪。
若鬥诤人各懷怨恨。
雖經多日不能除滅者。
有持經持律持論多聞多知識。
大福德足。
門徒衆所共知者。
應為消殄。
若冤仇者至俗家時。
應隔處中人令其間坐。
若于界内鬥诤紛纭。
諸處中人應出外長淨。
若共餘部為長淨者。
不成作法。
得惡作罪。
凡有為他作羯磨時。
不為诘問。
不作憶念。
或實無犯事。
或有犯不忠或不對面。
或秉非法皆得惡作。
作法不成。
若得羯磨已所有行法。
應可順行。
雲何行法。
所謂不應與他出家近圓。
及為依止不畜求寂。
不應差教授。
苾刍尼設先被差。
亦不應去。
有犯苾刍不應诘問羯磨等事。
亦不應呵。
若有二十法者。
所作羯磨不應為解。
何謂二十。
謂于衆處不現恭勤。
身不輕利故。
或于衆處不生卑下。
不蠲傲慢故。
或于出離不肯随從不順治法故。
或于衆邊不行恭敬。
乖行敬法故。
或于界中不求解放于罪無悔故。
或仗王家及斷事官。
或依外道及以别人。
不依于衆。
著俗人衣及外道服。
承事外道不應行事。
而複行之。
苾刍學處而不修習。
或罵苾刍。
或時嗔恚。
或複呵叱。
或令衆失利。
或不欲同住。
若有此二十法不應與解。
爾時世尊。
作教敕已。
令聖者阿難陀共諸上座苾刍。
在于路中。
差具五法者。
往枳吒山。
就彼诘責。
與阿濕薄迦補奈伐蘇行污家者。
作驅擯羯磨。
其同罪者半豆盧呬得迦等。
中路聞已。
遂便逃向室羅伐城。
如法除罪。
時彼二人後往逝多林。
見此事已。
作如是言。
我輩同罪有驅不驅。
知諸具壽随自己情。
有嗔有欲。
時諸苾刍告彼二人。
令其改悔。
先别谏已後為羯磨。
谏由其受用鄙事故。
而行污家。
因家悭煩惱制斯學處。
若複衆多苾刍于村落城邑住污他家。
行惡行污他家。
亦衆見聞知。
行惡行亦衆見聞知。
諸苾刍應語彼苾刍言。
具壽。
汝等污他家行惡行污他家。
亦衆見聞知。
行惡行亦衆見聞知。
汝等可去不應住此。
彼苾刍語諸苾刍言。
大德。
有愛恚怖癡。
有如是同罪苾刍有驅者有不驅者。
時諸苾刍。
語彼苾刍言。
具壽。
莫作是語。
諸大德有愛恚怖癡。
有如是同罪。
苾刍有驅者有不驅者。
何以故。
諸苾刍無愛恚怖癡。
汝等污他家。
行惡行污他家。
亦衆見聞知。
行惡行亦衆見聞知。
具壽。
汝等應舍愛恚等言。
諸苾刍如是谏時。
舍者善。
若不舍者。
應可再三殷勤正谏。
随教應诘。
令舍是事。
舍者善。
若不舍者。
僧伽伐屍沙。
言村落等者。
若有街巷可知人物。
住處名為村。
村外遠家名為落。
君王都處名為城邑。
言污家者。
有二事能污于家。
一謂共住。
二謂受用。
雲何共住。
謂與女人同床而坐。
一盤而食。
同觞飲酒等。
雲何受用。
謂采花果等。
雲何惡行。
謂以粗惡法毀謗于他。
及戒見等中說其毀犯。
由依污家生衆罪故。
見謂眼識。
聞謂耳識。
知謂餘識。
此顯見聞知性。
汝可去者是驅逐。
言有愛等者。
于不驅者雲有愛心。
于所驅者說有嗔恚。
言有癡者。
于污家輩不善分别合驅不驅。
言有怖者。
于逃去者不敢治罰。
不驅擯者。
謂是半豆盧呬得迦等。
言汝等應舍愛等者。
謂是别人谏。
言再三者。
衆以白四谏。
但言愛等即得惡作。
别人谏時違犯粗罪。
初白及二羯磨違得三窣吐羅罪。
第三竟時便得衆教。
若秉法和别事并同前。
實有愛憎非愛憎想疑。
得窣吐羅罪。
若作愛憎。
想者無犯。
實非愛憎作此想疑。
便得衆教。
若未作驅擯羯磨。
言愛等者。
得惡作罪。
由謗衆故。
若于他人知無實事。
自生惡念。
妄說前人作離間言。
得二堕罪。
惡性違谏學處第十三 佛在憍閃毗國。
闡陀苾刍不忍他語違如法教。
由其惡性受用法事。
求自在不忍煩惱。
遂生忿恨自損損他。
制斯學處。
若複苾刍惡性不受人語。
諸苾刍于佛所說戒經中。
如法如律勸誨之時。
不受谏語。
言諸大德莫向我說少許若好若惡。
我亦不向諸大德說若好若惡。
諸大德止莫勸我。
莫論說我。
諸苾刍語是苾刍言。
具壽。
汝莫不受谏語。
諸苾刍于戒經中。
如法如律勸誨之時。
應受谏語。
具壽。
如法谏諸苾刍。
諸苾刍亦如法谏。
具壽。
如是如來應正等覺佛聲聞衆便得增長。
共相谏誨。
具壽。
汝應舍此事。
諸苾刍如是谏時。
舍者善。
若不舍者應可再三殷勤正谏。
随教應诘。
令舍是事。
舍者善。
若不舍者僧伽伐屍沙。
惡性者。
禀性粗言不用他語。
于佛所說者半月所說。
言戒經中者。
謂佛世尊所制學處。
言如法者。
謂依實事見聞疑說。
言如律者。
稱實而說與理相應。
出柔軟語。
言少許者。
假令少言亦不許說。
言好惡者。
謂利非利。
言止者。
未說之言。
預相遮止。
莫論說我者。
謂情不忍可。
言佛聲聞衆便得增長者。
由展轉相教。
世尊聖教得久住世。
言共相谏誨者。
謂欲谏時先求聽許。
然後方谏。
若他不許不應強诘。
然诘問時不以天眼見天耳聞。
若他不憶應為作憶念。
憶時嗔忿應求聽許。
若不許者。
棄莫與言。
若仗托有力者。
不應教授。
不共長淨安居随意。
即于此日應一苾刍作如是白。
我名某甲遮彼苾刍某甲為長淨等事。
若此苾刍在衆中者。
不應對之而為長淨及随意事。
若于所犯罪有餘無餘。
無有定實而遮他者。
皆成非法。
若天眼天耳及聾盲無識。
随黨非黨在地居空等。
或翻此四皆不成遮。
于所犯罪事有定實為遮他者。
是謂應法。
若以不善見聞疑而遮他者。
得惡作罪。
若一界内有多住處。
一處遮時餘皆悉遮。
其能诘人雖被
強令憶念。
若強抑與作舍置者。
得窣吐羅罪。
若鬥诤人各懷怨恨。
雖經多日不能除滅者。
有持經持律持論多聞多知識。
大福德足。
門徒衆所共知者。
應為消殄。
若冤仇者至俗家時。
應隔處中人令其間坐。
若于界内鬥诤紛纭。
諸處中人應出外長淨。
若共餘部為長淨者。
不成作法。
得惡作罪。
凡有為他作羯磨時。
不為诘問。
不作憶念。
或實無犯事。
或有犯不忠或不對面。
或秉非法皆得惡作。
作法不成。
若得羯磨已所有行法。
應可順行。
雲何行法。
所謂不應與他出家近圓。
及為依止不畜求寂。
不應差教授。
苾刍尼設先被差。
亦不應去。
有犯苾刍不應诘問羯磨等事。
亦不應呵。
若有二十法者。
所作羯磨不應為解。
何謂二十。
謂于衆處不現恭勤。
身不輕利故。
或于衆處不生卑下。
不蠲傲慢故。
或于出離不肯随從不順治法故。
或于衆邊不行恭敬。
乖行敬法故。
或于界中不求解放于罪無悔故。
或仗王家及斷事官。
或依外道及以别人。
不依于衆。
著俗人衣及外道服。
承事外道不應行事。
而複行之。
苾刍學處而不修習。
或罵苾刍。
或時嗔恚。
或複呵叱。
或令衆失利。
或不欲同住。
若有此二十法不應與解。
爾時世尊。
作教敕已。
令聖者阿難陀共諸上座苾刍。
在于路中。
差具五法者。
往枳吒山。
就彼诘責。
與阿濕薄迦補奈伐蘇行污家者。
作驅擯羯磨。
其同罪者半豆盧呬得迦等。
中路聞已。
遂便逃向室羅伐城。
如法除罪。
時彼二人後往逝多林。
見此事已。
作如是言。
我輩同罪有驅不驅。
知諸具壽随自己情。
有嗔有欲。
時諸苾刍告彼二人。
令其改悔。
先别谏已後為羯磨。
谏由其受用鄙事故。
而行污家。
因家悭煩惱制斯學處。
若複衆多苾刍于村落城邑住污他家。
行惡行污他家。
亦衆見聞知。
行惡行亦衆見聞知。
諸苾刍應語彼苾刍言。
具壽。
汝等污他家行惡行污他家。
亦衆見聞知。
行惡行亦衆見聞知。
汝等可去不應住此。
彼苾刍語諸苾刍言。
大德。
有愛恚怖癡。
有如是同罪苾刍有驅者有不驅者。
時諸苾刍。
語彼苾刍言。
具壽。
莫作是語。
諸大德有愛恚怖癡。
有如是同罪。
苾刍有驅者有不驅者。
何以故。
諸苾刍無愛恚怖癡。
汝等污他家。
行惡行污他家。
亦衆見聞知。
行惡行亦衆見聞知。
具壽。
汝等應舍愛恚等言。
諸苾刍如是谏時。
舍者善。
若不舍者。
應可再三殷勤正谏。
随教應诘。
令舍是事。
舍者善。
若不舍者。
僧伽伐屍沙。
言村落等者。
若有街巷可知人物。
住處名為村。
村外遠家名為落。
君王都處名為城邑。
言污家者。
有二事能污于家。
一謂共住。
二謂受用。
雲何共住。
謂與女人同床而坐。
一盤而食。
同觞飲酒等。
雲何受用。
謂采花果等。
雲何惡行。
謂以粗惡法毀謗于他。
及戒見等中說其毀犯。
由依污家生衆罪故。
見謂眼識。
聞謂耳識。
知謂餘識。
此顯見聞知性。
汝可去者是驅逐。
言有愛等者。
于不驅者雲有愛心。
于所驅者說有嗔恚。
言有癡者。
于污家輩不善分别合驅不驅。
言有怖者。
于逃去者不敢治罰。
不驅擯者。
謂是半豆盧呬得迦等。
言汝等應舍愛等者。
謂是别人谏。
言再三者。
衆以白四谏。
但言愛等即得惡作。
别人谏時違犯粗罪。
初白及二羯磨違得三窣吐羅罪。
第三竟時便得衆教。
若秉法和别事并同前。
實有愛憎非愛憎想疑。
得窣吐羅罪。
若作愛憎。
想者無犯。
實非愛憎作此想疑。
便得衆教。
若未作驅擯羯磨。
言愛等者。
得惡作罪。
由謗衆故。
若于他人知無實事。
自生惡念。
妄說前人作離間言。
得二堕罪。
惡性違谏學處第十三 佛在憍閃毗國。
闡陀苾刍不忍他語違如法教。
由其惡性受用法事。
求自在不忍煩惱。
遂生忿恨自損損他。
制斯學處。
若複苾刍惡性不受人語。
諸苾刍于佛所說戒經中。
如法如律勸誨之時。
不受谏語。
言諸大德莫向我說少許若好若惡。
我亦不向諸大德說若好若惡。
諸大德止莫勸我。
莫論說我。
諸苾刍語是苾刍言。
具壽。
汝莫不受谏語。
諸苾刍于戒經中。
如法如律勸誨之時。
應受谏語。
具壽。
如法谏諸苾刍。
諸苾刍亦如法谏。
具壽。
如是如來應正等覺佛聲聞衆便得增長。
共相谏誨。
具壽。
汝應舍此事。
諸苾刍如是谏時。
舍者善。
若不舍者應可再三殷勤正谏。
随教應诘。
令舍是事。
舍者善。
若不舍者僧伽伐屍沙。
惡性者。
禀性粗言不用他語。
于佛所說者半月所說。
言戒經中者。
謂佛世尊所制學處。
言如法者。
謂依實事見聞疑說。
言如律者。
稱實而說與理相應。
出柔軟語。
言少許者。
假令少言亦不許說。
言好惡者。
謂利非利。
言止者。
未說之言。
預相遮止。
莫論說我者。
謂情不忍可。
言佛聲聞衆便得增長者。
由展轉相教。
世尊聖教得久住世。
言共相谏誨者。
謂欲谏時先求聽許。
然後方谏。
若他不許不應強诘。
然诘問時不以天眼見天耳聞。
若他不憶應為作憶念。
憶時嗔忿應求聽許。
若不許者。
棄莫與言。
若仗托有力者。
不應教授。
不共長淨安居随意。
即于此日應一苾刍作如是白。
我名某甲遮彼苾刍某甲為長淨等事。
若此苾刍在衆中者。
不應對之而為長淨及随意事。
若于所犯罪有餘無餘。
無有定實而遮他者。
皆成非法。
若天眼天耳及聾盲無識。
随黨非黨在地居空等。
或翻此四皆不成遮。
于所犯罪事有定實為遮他者。
是謂應法。
若以不善見聞疑而遮他者。
得惡作罪。
若一界内有多住處。
一處遮時餘皆悉遮。
其能诘人雖被
