卷第三
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漂皆應救濟。
拯溺行法今當說之。
若見女人被水漂溺。
自有力者應可救濟。
勿生染念。
作母女想而牽取之。
若被溺人不能動轉。
應于沙土上合面安置。
然須看守不得棄去。
苾刍不應逼近而住。
有緣去時令他看守。
其誦業者應誦經。
若習定者應攝念。
或囑牧人而為觀守。
方行求食食已還可撿看死活。
事須審谛。
五種傍生可憑渡河。
謂是象馬牛水牛牦牛。
若牸傍生不應憑渡。
若持浮囊以充利涉。
囊須染熟不應彩畫。
若母來抱。
若女坐懷中。
若卒倒地堕女人上。
若于迮路口觸女肩。
此皆無犯。
入乞食時。
應須用意。
女有欲意。
乞水飲時。
以手逼口而飲水者。
苾刍不應連注與水。
或令掬飲待盡更傾。
若異此者便得惡作。
女無染心連注無犯。
說鄙惡語學處第三 佛在室羅伐城。
時邬陀夷苾刍見諸女人入寺中。
看共為鄙語染心調弄。
因招譏醜事惱同前。
制斯學處。
若複苾刍以染纏心。
共女人作鄙惡不軌。
淫欲相應語如夫妻者。
僧伽伐屍沙。
染纏義如上。
女人者。
謂是人女。
解善惡言此中為顯過失故。
共相故。
自相故。
譬喻故。
過失者。
謂說鄙惡言自體及因。
皆是雜染。
現是鄙穢當堕惡趣故。
共相者。
謂作不軌。
言軌則上人之所棄故。
共知是非法。
自相者。
淫欲相應之言。
譬喻者謂如夫妻。
此中犯者有九種。
言皆得本罪。
苾刍染心對有知人女。
善說惡說。
直乞方便乞。
直問曲問。
若引事。
若贊歎。
若嗔罵。
于斯九事一一若與鄙惡之言。
合而說者。
犯僧伽伐屍沙。
若彼不聞或聞而不解。
若無鄙惡字者。
得窣吐羅罪。
如是人女來對苾刍說斯九事。
染心而受随言應答。
共說不軌。
亦得本罪。
言善說者。
汝三瘡門實是可愛。
言惡說者。
汝三瘡門不是好物。
言直乞者。
汝來共我行如是如是事。
方便乞者。
顯有愛心我當于汝極生愛念。
言直問者。
若有女人作如是事。
此女必為男子愛重。
汝今亦可作如是事。
我當愛汝。
言曲問者。
若有女人作如是事。
為男所愛。
汝今頗能為斯事。
不問其委曲故。
名曲問。
言引事者。
某甲女人已先共我為如是事。
汝今共我亦應作之。
言贊歎者。
姊妹若能共我作如是事。
當招天樂。
言嗔罵者。
說鄙惡語而為罵詈。
謂正說交會鄙惡之言。
皆得本罪。
若更有餘言說。
與淫欲法交會之言。
相參涉者。
亦得本罪。
若為他作鄙惡之語。
若遣使若傳說。
若書印手印。
若言汝根缺壞是罪惡物。
可共我交。
與我同卧。
汝之所愛可共分張。
然此不與鄙惡之字葉婆合說。
若對入滅定尼。
若告彼雲。
姊妹與我葉縛女人解意。
若見苾刍尼著好衣服。
作如是語。
姊妹汝著淫服。
欲覓丈夫。
若言少女汝若不能忍欲事者。
何不以熱火頭内女根中。
若複語言汝可共畜生行如是事。
汝腰下物可持與我。
汝所愛物宜應惠我。
女人解意。
答言。
我今現辦。
若言可與我水。
女雲。
無水。
苾刍報言。
汝即是水。
如是乃至可與我餅。
汝即是餅。
然彼女人知曉其意。
女人問言。
何意不樂。
答言。
由欲得汝。
若人禀性好為鄙語。
若對大男及大扇侘。
實無有女作有女想說鄙惡語。
此等皆得窣吐羅罪。
若小男小扇侘若傍生類。
實有女人作無女想得惡作罪。
若心無簡别随有女人。
即得本罪。
若作局心對彼不言對斯當說。
若有彼者得窣吐羅。
實是鄙語作非鄙想者。
無犯。
鄙語鄙語想疑。
人女人女想疑。
僧伽伐屍沙。
非人人想疑吐羅。
人非人想惡作罪。
有餘處說。
若有女人說鄙惡語。
以言領受情歡其事。
雖不自說鄙惡之言。
亦得本罪。
若說葉縛時意道糠麥。
設道葉婆之言。
及餘鄙語。
若于方俗不諱此言者。
說皆無犯。
索供養學處第四 佛在室羅伐城。
亦由邬陀夷苾刍從他女人求索供養。
事惱同前。
制斯學處。
若複苾刍。
以染纏心。
于女人前自歎身言。
姊妹若苾刍與我相似。
具足屍羅有勝善法。
修梵行者。
可持此淫欲法而供養之。
若苾刍如是語者。
僧伽伐屍沙。
此中索供養者。
謂供給身。
言具屍羅者。
謂戒蘊圓滿。
有勝善法者。
謂定蘊具足。
由此清淨諸德圓滿故。
如善好金。
言梵行者。
謂與慧蘊相應。
梵謂涅槃此行能趣故言梵行。
梵之行故名為梵行。
又善法者。
少欲等德共相應故。
總論犯相。
有十八種。
謂自說言。
我是最勝殊妙賢善應供可愛。
廣博極最極。
勝極殊極。
妙極賢極善極。
應供極可愛極廣博。
意顯己身善法圓滿。
于諸供中是其最故。
稱揚如來弟子勝德故。
餘供養中是殊異故。
是質直心所生起故。
是黠慧性所出生故。
是樂法心所發起故。
有此法人乃是王等所供養故。
有好名稱遍諸方故。
是勝功德所住處故。
如其次第随配前九。
即于此九事有超絕。
更加極言複成其九。
此十八事具如廣文。
若有染心說此語時。
前人領解。
并得本罪。
屍羅等三或總或别。
餘并如文。
說時本罪。
若無淫欲之言。
但得粗罪。
若無如我相似之言亦得粗罪。
若無如我相似及淫欲言但得惡作罪。
若對堪行淫女得根本罪。
若無堪者。
得窣吐羅。
有堪丈夫及半擇迦。
亦窣吐羅。
無堪丈夫及半擇迦。
諸傍生類。
鹹得惡作。
餘相應處準上應思。
媒嫁學處第五 佛在室羅伐城時。
迦盧蜜栗伽羅子為舊知識。
而行媒嫁。
時諸白衣或贊或毀。
外道異學複生譏論。
其事同前由诤恨煩惱制斯學處。
若複苾刍作媒嫁事。
以男意語女。
以女意語男。
若為成婦及私通事。
乃至須臾頃。
僧伽伐屍沙。
有三處定。
主定事定。
時定成媒嫁罪。
言主定者。
以男意語女。
以女意語男。
言事定者。
謂于男女婦及私通行媒嫁事。
言時定者。
乃至須臾。
言媒嫁者。
往來通信也。
言婦事者。
有其七種。
何等為七。
謂水授财娉王旗自樂衣食共
拯溺行法今當說之。
若見女人被水漂溺。
自有力者應可救濟。
勿生染念。
作母女想而牽取之。
若被溺人不能動轉。
應于沙土上合面安置。
然須看守不得棄去。
苾刍不應逼近而住。
有緣去時令他看守。
其誦業者應誦經。
若習定者應攝念。
或囑牧人而為觀守。
方行求食食已還可撿看死活。
事須審谛。
五種傍生可憑渡河。
謂是象馬牛水牛牦牛。
若牸傍生不應憑渡。
若持浮囊以充利涉。
囊須染熟不應彩畫。
若母來抱。
若女坐懷中。
若卒倒地堕女人上。
若于迮路口觸女肩。
此皆無犯。
入乞食時。
應須用意。
女有欲意。
乞水飲時。
以手逼口而飲水者。
苾刍不應連注與水。
或令掬飲待盡更傾。
若異此者便得惡作。
女無染心連注無犯。
說鄙惡語學處第三 佛在室羅伐城。
時邬陀夷苾刍見諸女人入寺中。
看共為鄙語染心調弄。
因招譏醜事惱同前。
制斯學處。
若複苾刍以染纏心。
共女人作鄙惡不軌。
淫欲相應語如夫妻者。
僧伽伐屍沙。
染纏義如上。
女人者。
謂是人女。
解善惡言此中為顯過失故。
共相故。
自相故。
譬喻故。
過失者。
謂說鄙惡言自體及因。
皆是雜染。
現是鄙穢當堕惡趣故。
共相者。
謂作不軌。
言軌則上人之所棄故。
共知是非法。
自相者。
淫欲相應之言。
譬喻者謂如夫妻。
此中犯者有九種。
言皆得本罪。
苾刍染心對有知人女。
善說惡說。
直乞方便乞。
直問曲問。
若引事。
若贊歎。
若嗔罵。
于斯九事一一若與鄙惡之言。
合而說者。
犯僧伽伐屍沙。
若彼不聞或聞而不解。
若無鄙惡字者。
得窣吐羅罪。
如是人女來對苾刍說斯九事。
染心而受随言應答。
共說不軌。
亦得本罪。
言善說者。
汝三瘡門實是可愛。
言惡說者。
汝三瘡門不是好物。
言直乞者。
汝來共我行如是如是事。
方便乞者。
顯有愛心我當于汝極生愛念。
言直問者。
若有女人作如是事。
此女必為男子愛重。
汝今亦可作如是事。
我當愛汝。
言曲問者。
若有女人作如是事。
為男所愛。
汝今頗能為斯事。
不問其委曲故。
名曲問。
言引事者。
某甲女人已先共我為如是事。
汝今共我亦應作之。
言贊歎者。
姊妹若能共我作如是事。
當招天樂。
言嗔罵者。
說鄙惡語而為罵詈。
謂正說交會鄙惡之言。
皆得本罪。
若更有餘言說。
與淫欲法交會之言。
相參涉者。
亦得本罪。
若為他作鄙惡之語。
若遣使若傳說。
若書印手印。
若言汝根缺壞是罪惡物。
可共我交。
與我同卧。
汝之所愛可共分張。
然此不與鄙惡之字葉婆合說。
若對入滅定尼。
若告彼雲。
姊妹與我葉縛女人解意。
若見苾刍尼著好衣服。
作如是語。
姊妹汝著淫服。
欲覓丈夫。
若言少女汝若不能忍欲事者。
何不以熱火頭内女根中。
若複語言汝可共畜生行如是事。
汝腰下物可持與我。
汝所愛物宜應惠我。
女人解意。
答言。
我今現辦。
若言可與我水。
女雲。
無水。
苾刍報言。
汝即是水。
如是乃至可與我餅。
汝即是餅。
然彼女人知曉其意。
女人問言。
何意不樂。
答言。
由欲得汝。
若人禀性好為鄙語。
若對大男及大扇侘。
實無有女作有女想說鄙惡語。
此等皆得窣吐羅罪。
若小男小扇侘若傍生類。
實有女人作無女想得惡作罪。
若心無簡别随有女人。
即得本罪。
若作局心對彼不言對斯當說。
若有彼者得窣吐羅。
實是鄙語作非鄙想者。
無犯。
鄙語鄙語想疑。
人女人女想疑。
僧伽伐屍沙。
非人人想疑吐羅。
人非人想惡作罪。
有餘處說。
若有女人說鄙惡語。
以言領受情歡其事。
雖不自說鄙惡之言。
亦得本罪。
若說葉縛時意道糠麥。
設道葉婆之言。
及餘鄙語。
若于方俗不諱此言者。
說皆無犯。
索供養學處第四 佛在室羅伐城。
亦由邬陀夷苾刍從他女人求索供養。
事惱同前。
制斯學處。
若複苾刍。
以染纏心。
于女人前自歎身言。
姊妹若苾刍與我相似。
具足屍羅有勝善法。
修梵行者。
可持此淫欲法而供養之。
若苾刍如是語者。
僧伽伐屍沙。
此中索供養者。
謂供給身。
言具屍羅者。
謂戒蘊圓滿。
有勝善法者。
謂定蘊具足。
由此清淨諸德圓滿故。
如善好金。
言梵行者。
謂與慧蘊相應。
梵謂涅槃此行能趣故言梵行。
梵之行故名為梵行。
又善法者。
少欲等德共相應故。
總論犯相。
有十八種。
謂自說言。
我是最勝殊妙賢善應供可愛。
廣博極最極。
勝極殊極。
妙極賢極善極。
應供極可愛極廣博。
意顯己身善法圓滿。
于諸供中是其最故。
稱揚如來弟子勝德故。
餘供養中是殊異故。
是質直心所生起故。
是黠慧性所出生故。
是樂法心所發起故。
有此法人乃是王等所供養故。
有好名稱遍諸方故。
是勝功德所住處故。
如其次第随配前九。
即于此九事有超絕。
更加極言複成其九。
此十八事具如廣文。
若有染心說此語時。
前人領解。
并得本罪。
屍羅等三或總或别。
餘并如文。
說時本罪。
若無淫欲之言。
但得粗罪。
若無如我相似之言亦得粗罪。
若無如我相似及淫欲言但得惡作罪。
若對堪行淫女得根本罪。
若無堪者。
得窣吐羅。
有堪丈夫及半擇迦。
亦窣吐羅。
無堪丈夫及半擇迦。
諸傍生類。
鹹得惡作。
餘相應處準上應思。
媒嫁學處第五 佛在室羅伐城時。
迦盧蜜栗伽羅子為舊知識。
而行媒嫁。
時諸白衣或贊或毀。
外道異學複生譏論。
其事同前由诤恨煩惱制斯學處。
若複苾刍作媒嫁事。
以男意語女。
以女意語男。
若為成婦及私通事。
乃至須臾頃。
僧伽伐屍沙。
有三處定。
主定事定。
時定成媒嫁罪。
言主定者。
以男意語女。
以女意語男。
言事定者。
謂于男女婦及私通行媒嫁事。
言時定者。
乃至須臾。
言媒嫁者。
往來通信也。
言婦事者。
有其七種。
何等為七。
謂水授财娉王旗自樂衣食共
