卷第二
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者。
此從何得謂從師等。
屬主聲者。
此誰近圓謂世尊法。
所依聲者。
此依何處謂依欲界及善說法律等。
是名七例。
若加呼召聲如喚爾來苾刍。
便成八轉。
轉各有三。
謂一二多成二十四别。
又十一種事釋苾刍義。
一過去苾刍。
謂已舍學處。
二未至苾刍謂未受學處。
三現在苾刍。
謂不舍學處。
四内謂内斷煩惱。
五外謂外相攝持。
六粗待他勸誡。
七細能自要心。
又粗者名字等四。
細者破煩惱生。
八劣謂破冗雜人不常不堅等。
九勝與上相翻。
十遠謂堪出家人及始生樂欲。
十一近謂正受近圓。
言與諸苾刍同得學處者。
謂與苾刍所有學處。
相似而得名為同得。
假令先受近圓滿足百年。
所應學事與新受不殊故言同得。
言不舍學處者。
謂不對他人而為舍法。
舍戒之時。
若對不解語人。
或中邊互對。
颠狂意亂痛惱纏心。
癡騃啞聾熟眠入定。
非人天等變化傍生。
及諸形像。
雖舍學處并不成舍。
若因颠狂痛亂所逼。
于有人處作無人想。
于無人處作有人想。
于無人處作無人想。
或複悶亂。
或不審告住性之人。
亦不成舍。
自有同得學處不舍學處等。
應為四句。
初謂苾刍愛重學處。
第二謂餘六衆并受八學處。
及諸外道舍于學處。
第三謂是不愛重苾刍舍于學處。
第四謂除前相。
言學羸不自說者。
對舍學處亦為四句。
第一句者。
舍于學處而非學羸。
第二句者。
如有苾刍欲舍學處。
于苾刍事陳說難行而不自言我舍學處。
第三句兩事俱作。
第四句二俱不為。
因明舍學之法。
苾刍欲舍學處。
對有智人作如是說。
具壽存念。
我某甲今舍學處。
或言舍三寶。
或舍三藏。
或舍阿遮利耶。
或舍邬波馱耶。
若總若别是則俱名舍于學處。
或雲。
證知我是俗人我是求寂。
二形扇侘半擇迦污苾刍尼。
作無間罪人。
是外道。
是趣外道者。
是賊住。
是别衆人。
乃至說言。
我今與諸具壽非同法者。
非同梵行人。
并名為舍。
言作不淨行兩交會法者。
有舍其學處并學羸而說。
然不作不淨行兩交會法亦為四句。
第一句者。
謂于乞食行于粗食行攝斂行。
不堪忍時遂舍學處。
然持五學處不作不淨行。
此是舍于學處不作不淨行。
第二句者。
以不怖心以盜賊心。
不舍學處作不淨行。
第三句者。
善舍學處作不淨行。
第四句者。
謂樂住苾刍。
言乃至共傍生者。
謂禽獸類如猕猴等。
言波羅市迦者。
是極惡義。
犯此罪者。
極可惡故。
又是他勝義。
若于此罪才犯之時。
被他淨行者所欺勝故。
又被他煩惱所摧勝故。
出家近圓為除煩惱。
今破禁戒返被降伏。
言不應共住者。
謂此犯人法食兩事永無其分。
譬若死屍。
故雲不共住。
有是波羅市迦非不共住。
應為四句。
第一句者。
謂不還果。
于他勝因所有煩惱并降勝故。
名他勝人。
第二句者。
謂衆與作舍置等法治罰之人。
第三句者。
謂鄙惡類造颠墜法。
第四句者。
住本苾刍。
又釋。
若者是總相說遍一切處。
此中若聲局在苾刍。
是同依釋。
由得波羅市迦顯非餘故。
言複者。
是次後義。
謂最初人雖作非犯已後方犯。
是故言複。
言苾刍者。
謂近圓時身無障法。
僧伽界分及以作法并無過失。
方得名曰善受近圓。
是真苾刍。
言與者。
顯共伴義。
苾刍之聲。
于先犯重等。
亦有此名。
為欲簡别故。
雲苾刍。
同得設更重受。
雖非同得而有苾刍之名。
頗有苾刍作不淨行。
非犯波羅市迦耶。
有謂是先時犯重人等。
又苾刍者。
非是尼等。
由其學處不同增減異故。
若爾尼轉根後便成苾刍。
如何乃言不同學處。
謂由根轉舍不共學同苾刍故。
學者三學。
謂增上戒增上心增上慧。
此中學者意明戒學。
得者是已得義。
如作羯磨未了之時。
設其有犯不成他勝。
言不舍學處者。
謂無舍緣故。
言不舍。
舍緣有四。
謂舍二形生命終并斷善。
豈非護斷。
即非同得。
上同得言已彰其義。
何煩更說。
不舍學言先舍後受。
亦名同得。
此雖同得。
非犯學者。
由其舍故。
然須不舍簡别犯人。
此意雙顯故。
無有過。
學羸不自說者。
謂于學處無力能持名曰學羸。
内總不言故。
雲不說。
此據緣起相從故來。
作不淨行者。
行謂聖道淨。
即涅槃由八正行。
方能證會。
作不淨行。
正違彼故。
不者相違義。
猶如不善及不生等。
兩交會法者。
女男根合名為交會。
又雲。
兩交會者。
即是兩身兩根也。
據多說之。
自口下門犯他勝故。
此之二句彰其過重。
有行不淨行。
非兩交會。
有兩交會。
非不淨行等。
為簡不受學處。
而行淫法不名作不淨行。
又釋于自二門名不淨行。
于他處犯名兩交會。
言法者。
即是持自性義。
此言為簡于夢交會無自性故。
作謂故心受樂。
言乃至者。
顯最鄙惡。
言此苾刍者。
指犯人也。
既犯戒已便非苾刍。
由先形儀尚存此号。
言亦得者。
非但勝犯劣亦同犯。
又波羅市迦者。
被非法軍而來降伏。
法王之子受敗于他。
既失所尊故名他勝。
故雲此非沙門。
非釋迦子。
言不應共住者。
于現世中顯其過患。
被同淨行所驅出故。
于餘學處明失利用。
義皆同此。
此中犯相者。
謂是苾刍于男女身大小便道。
及在口中随入之時。
有受樂意。
便得本罪。
其分齊者。
若于大小便道。
以生支頭入過赤皮。
若在口中頭過于齒。
作受樂心鹹得本罪。
于人女男二形半擇迦等。
死活眠覺及以入定。
癡狂心亂痛惱所纏。
于此境邊作行淫意。
以有隔入無隔。
以無隔入有隔。
以無隔入無隔。
以有隔入有隔。
于三瘡處體無壞損。
入過分齊鹹得本罪。
若損壞者得窣吐羅罪。
如是應知。
非人女男二形半擇迦等。
并傍生類。
事皆同爾。
若彼女根兩邊全在。
名為不壞。
若内若外或時爛損。
或被蟲傷。
名之為損。
口及下門四邊爛壞。
名之為壞。
與此相違。
名非損壞。
若苾刍或苾刍尼等。
睡眠之時或複被他勸其飲酒。
令使惛醉被他逼時。
于初中後領受樂者。
皆犯本罪。
若初中後不覺知者無犯。
若不睡時被他陵逼。
類此應知。
若以禁咒轉變自身為傍生類。
或變他身。
或複不變。
共行
此從何得謂從師等。
屬主聲者。
此誰近圓謂世尊法。
所依聲者。
此依何處謂依欲界及善說法律等。
是名七例。
若加呼召聲如喚爾來苾刍。
便成八轉。
轉各有三。
謂一二多成二十四别。
又十一種事釋苾刍義。
一過去苾刍。
謂已舍學處。
二未至苾刍謂未受學處。
三現在苾刍。
謂不舍學處。
四内謂内斷煩惱。
五外謂外相攝持。
六粗待他勸誡。
七細能自要心。
又粗者名字等四。
細者破煩惱生。
八劣謂破冗雜人不常不堅等。
九勝與上相翻。
十遠謂堪出家人及始生樂欲。
十一近謂正受近圓。
言與諸苾刍同得學處者。
謂與苾刍所有學處。
相似而得名為同得。
假令先受近圓滿足百年。
所應學事與新受不殊故言同得。
言不舍學處者。
謂不對他人而為舍法。
舍戒之時。
若對不解語人。
或中邊互對。
颠狂意亂痛惱纏心。
癡騃啞聾熟眠入定。
非人天等變化傍生。
及諸形像。
雖舍學處并不成舍。
若因颠狂痛亂所逼。
于有人處作無人想。
于無人處作有人想。
于無人處作無人想。
或複悶亂。
或不審告住性之人。
亦不成舍。
自有同得學處不舍學處等。
應為四句。
初謂苾刍愛重學處。
第二謂餘六衆并受八學處。
及諸外道舍于學處。
第三謂是不愛重苾刍舍于學處。
第四謂除前相。
言學羸不自說者。
對舍學處亦為四句。
第一句者。
舍于學處而非學羸。
第二句者。
如有苾刍欲舍學處。
于苾刍事陳說難行而不自言我舍學處。
第三句兩事俱作。
第四句二俱不為。
因明舍學之法。
苾刍欲舍學處。
對有智人作如是說。
具壽存念。
我某甲今舍學處。
或言舍三寶。
或舍三藏。
或舍阿遮利耶。
或舍邬波馱耶。
若總若别是則俱名舍于學處。
或雲。
證知我是俗人我是求寂。
二形扇侘半擇迦污苾刍尼。
作無間罪人。
是外道。
是趣外道者。
是賊住。
是别衆人。
乃至說言。
我今與諸具壽非同法者。
非同梵行人。
并名為舍。
言作不淨行兩交會法者。
有舍其學處并學羸而說。
然不作不淨行兩交會法亦為四句。
第一句者。
謂于乞食行于粗食行攝斂行。
不堪忍時遂舍學處。
然持五學處不作不淨行。
此是舍于學處不作不淨行。
第二句者。
以不怖心以盜賊心。
不舍學處作不淨行。
第三句者。
善舍學處作不淨行。
第四句者。
謂樂住苾刍。
言乃至共傍生者。
謂禽獸類如猕猴等。
言波羅市迦者。
是極惡義。
犯此罪者。
極可惡故。
又是他勝義。
若于此罪才犯之時。
被他淨行者所欺勝故。
又被他煩惱所摧勝故。
出家近圓為除煩惱。
今破禁戒返被降伏。
言不應共住者。
謂此犯人法食兩事永無其分。
譬若死屍。
故雲不共住。
有是波羅市迦非不共住。
應為四句。
第一句者。
謂不還果。
于他勝因所有煩惱并降勝故。
名他勝人。
第二句者。
謂衆與作舍置等法治罰之人。
第三句者。
謂鄙惡類造颠墜法。
第四句者。
住本苾刍。
又釋。
若者是總相說遍一切處。
此中若聲局在苾刍。
是同依釋。
由得波羅市迦顯非餘故。
言複者。
是次後義。
謂最初人雖作非犯已後方犯。
是故言複。
言苾刍者。
謂近圓時身無障法。
僧伽界分及以作法并無過失。
方得名曰善受近圓。
是真苾刍。
言與者。
顯共伴義。
苾刍之聲。
于先犯重等。
亦有此名。
為欲簡别故。
雲苾刍。
同得設更重受。
雖非同得而有苾刍之名。
頗有苾刍作不淨行。
非犯波羅市迦耶。
有謂是先時犯重人等。
又苾刍者。
非是尼等。
由其學處不同增減異故。
若爾尼轉根後便成苾刍。
如何乃言不同學處。
謂由根轉舍不共學同苾刍故。
學者三學。
謂增上戒增上心增上慧。
此中學者意明戒學。
得者是已得義。
如作羯磨未了之時。
設其有犯不成他勝。
言不舍學處者。
謂無舍緣故。
言不舍。
舍緣有四。
謂舍二形生命終并斷善。
豈非護斷。
即非同得。
上同得言已彰其義。
何煩更說。
不舍學言先舍後受。
亦名同得。
此雖同得。
非犯學者。
由其舍故。
然須不舍簡别犯人。
此意雙顯故。
無有過。
學羸不自說者。
謂于學處無力能持名曰學羸。
内總不言故。
雲不說。
此據緣起相從故來。
作不淨行者。
行謂聖道淨。
即涅槃由八正行。
方能證會。
作不淨行。
正違彼故。
不者相違義。
猶如不善及不生等。
兩交會法者。
女男根合名為交會。
又雲。
兩交會者。
即是兩身兩根也。
據多說之。
自口下門犯他勝故。
此之二句彰其過重。
有行不淨行。
非兩交會。
有兩交會。
非不淨行等。
為簡不受學處。
而行淫法不名作不淨行。
又釋于自二門名不淨行。
于他處犯名兩交會。
言法者。
即是持自性義。
此言為簡于夢交會無自性故。
作謂故心受樂。
言乃至者。
顯最鄙惡。
言此苾刍者。
指犯人也。
既犯戒已便非苾刍。
由先形儀尚存此号。
言亦得者。
非但勝犯劣亦同犯。
又波羅市迦者。
被非法軍而來降伏。
法王之子受敗于他。
既失所尊故名他勝。
故雲此非沙門。
非釋迦子。
言不應共住者。
于現世中顯其過患。
被同淨行所驅出故。
于餘學處明失利用。
義皆同此。
此中犯相者。
謂是苾刍于男女身大小便道。
及在口中随入之時。
有受樂意。
便得本罪。
其分齊者。
若于大小便道。
以生支頭入過赤皮。
若在口中頭過于齒。
作受樂心鹹得本罪。
于人女男二形半擇迦等。
死活眠覺及以入定。
癡狂心亂痛惱所纏。
于此境邊作行淫意。
以有隔入無隔。
以無隔入有隔。
以無隔入無隔。
以有隔入有隔。
于三瘡處體無壞損。
入過分齊鹹得本罪。
若損壞者得窣吐羅罪。
如是應知。
非人女男二形半擇迦等。
并傍生類。
事皆同爾。
若彼女根兩邊全在。
名為不壞。
若内若外或時爛損。
或被蟲傷。
名之為損。
口及下門四邊爛壞。
名之為壞。
與此相違。
名非損壞。
若苾刍或苾刍尼等。
睡眠之時或複被他勸其飲酒。
令使惛醉被他逼時。
于初中後領受樂者。
皆犯本罪。
若初中後不覺知者無犯。
若不睡時被他陵逼。
類此應知。
若以禁咒轉變自身為傍生類。
或變他身。
或複不變。
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