卷第四十
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洗時。
不得向流當背。
若向流者越比尼罪。
是名流水。
佛住舍衛城。
爾時比丘尼種種觸身出精。
或蕪菁根蔥根。
種種諸根内小便道中出精。
比丘尼以是因緣往白。
乃至從今已後不聽若比丘尼用蕪菁根蔥根内小便道中出精。
以歇欲心者偷蘭遮。
是名根。
拍陰胡膠形 齊節月期衣 女人洗處浣 男處浣亦然 客浣衣處浣 懸注及急流 種種根出精 第二跋渠竟 佛住舍衛城。
爾時諸比丘集。
不知作舉羯磨。
令比丘尼作已。
比丘尼心生疑悔。
語大愛道。
大愛道即以是事往白世尊。
佛言。
此上尊衆汝雲何與作舉羯磨。
從今已後不聽與比丘作舉羯磨。
若比丘中都無能者。
得授使誦。
作羯磨時若不得者遙授無罪。
若比丘尼。
與比丘作羯磨者越比尼罪。
比丘得與比丘尼作羯磨無罪。
是名羯磨。
佛住比舍離。
爾時跋陀羅比丘尼。
著憍奢耶衣到親裡家。
道路值暴雨。
如視水精舉見身體。
衆人圍繞欲看。
于是蹲地。
依止弟子在邊而障。
諸比丘尼以是因緣往白。
乃至答言。
實爾世尊。
佛言。
從今已後。
比丘尼不聽著憍舍耶衣。
憍奢耶者有二種。
一者生二者作。
生者細絲。
作者紡絲。
著細絲憍奢耶越比尼。
著紡絲越比尼心悔。
比丘著無罪。
佛住舍衛城。
爾時偷蘭難陀比丘尼大乳。
著一僧祇支于閣上經行。
俗人遙見自相謂言。
看是似如水上浮瓠。
諸比丘尼以是因緣往白。
乃至佛言。
從今日後。
當作覆肩衣。
覆肩衣者。
襞疊拖覆肩上。
若不作不著越比尼罪。
不聽比丘尼高處著一重僧祇支經行。
若屏處著一重僧祇支無罪。
是名僧祇支。
佛住舍衛城。
爾時釋種女摩羅女梨車女貴勝家女出家善知莊嚴。
有嫁女娶婦。
皆借倩莊嚴。
得好飲食。
為世人所譏。
此非出家人。
是客莊嚴人耳。
諸比丘尼以是因緣往白。
乃至佛言。
從今已後。
不聽莊嚴女人。
莊嚴者。
梳頭莊眼粉面朱唇。
著嚴飾服以自活命者越比尼罪。
若有頭痛眼痛得磨著藥無罪。
是名莊嚴法。
佛住舍衛城。
爾時釋種女摩羅女大姓家女出家。
種優缽羅華取而賣之。
為世人之所譏。
此非出家人。
此是賣華女耳。
諸比丘尼以是因緣往白世尊。
乃至答言實爾。
佛言。
從今已後。
不聽種華賣以自活命。
若比丘尼種優缽羅華以自活命者越比尼罪。
為塔為供養佛故無罪。
是名優缽羅華。
佛住舍衛城。
爾時比丘尼種須曼那華。
乃至為塔供養佛故無罪。
佛住舍衛城。
爾時世尊制戒。
不聽種華樹。
爾時釋種女摩羅女出家。
結華鬘賣以自活命。
為世人所譏。
此非出家人。
此是賣華鬘女耳。
諸比丘尼以是因緣往白。
乃至佛言。
從今日後。
不聽結華鬘。
鬘者。
優缽羅華摩梨華須曼那華。
結作鬘賣活命者越比尼罪。
若佛生時大會菩提大會轉法輪大會阿難大會羅睺羅大會五年大會。
檀越言阿梨耶佐我結鬘爾時得結種種鬘無罪。
是名結鬘法。
佛住舍衛城。
爾時釋種女摩羅女梨車女出家。
紡縷而賣為世人所嫌。
此非出家人。
此是賣縷人也。
諸比丘尼以是因緣往白。
乃至佛言。
從今已後。
不聽紡縷。
紡縷者。
劫貝縷刍摩縷憍舍耶縷舍那麻縷紡縷。
賣活命者越比尼罪。
若欲作漉水囊腰帶紡者無罪。
是名紡縷法。
佛住舍衛城。
爾時須提那死婦出家。
其叔常欲使罷道。
時比丘尼入聚落乞食。
叔遇見之即欲捉取。
便走入一大家内。
語婦人言。
異事幾當壞我梵行。
問何故。
答言。
叔欲罷我道。
婦人言。
莫恐我當相護。
比丘尼言。
我欲向和上邊去。
婦人言。
汝欲去者當著俗服假異摽相。
乃可得脫。
即著臂钏耳镮俗人服飾。
又将四五人侍從而去。
其叔于外見之念言。
此非比丘尼。
是俗人耳。
到住處已諸比丘尼呵言。
汝何故著此。
答言。
我叔欲取我。
方便自護故假著此耳。
諸比丘尼語大愛道。
大愛道即以是事具白世尊。
佛言。
呼比丘尼來。
來已佛問汝實爾不。
答言實爾。
佛言。
汝雲何壞威儀。
從今已後。
不聽壞威儀。
若決定壞威儀者非比丘尼。
若方便自護故壞威儀越比尼罪。
故名比丘尼。
若比丘尼決定壞威儀者偷蘭遮。
若方便自護無罪。
羯磨憍舍耶 僧祇支客嚴 種花須曼那 結鬘并紡縷 壞威儀最後 第三跋渠竟 佛住舍衛城。
爾時偷蘭難陀比丘尼乞食詣一大家。
時有婦人堕胎。
語言。
為我棄之。
答言不能。
又請我當顧爾許物。
即取以缽盛之而去。
時大迦葉乞食恒作此念。
最初得食。
當施與若比丘比丘尼。
見此比丘尼已語言。
取缽來。
即覆不示。
又複更呼。
亦複不示。
大迦葉性有威風。
厲聲而喚。
即戰怖而示。
見已言。
咄汝何故作此惡法。
時大迦葉語諸比丘尼。
諸比丘尼。
以是因緣往白世尊。
乃至答言實爾。
佛言。
此是惡事非法。
汝雲何覆缽。
從今日後不聽覆缽。
複不聽露捉。
得食已當覆。
若見比丘時當舉覆示之。
若露持缽越比尼罪。
見比丘不示亦越比尼罪。
是名缽事。
佛住舍衛城。
爾時有大臣犯王法。
其家财物盡應沒官。
王即遣人守護。
時偷蘭難陀比丘尼乞食次到其家。
婦人語言。
阿梨耶。
我家有事犯王罪應至死。
财物入官。
我欲寄少寶物嚴飾之具。
若我得脫當相顧直。
我若死者即持相施。
時比丘尼即與缽盛雜寶。
覆已而去。
時守門人見之問言。
缽中何物而不示之。
又複叱喚畏而示之。
比丘尼聞已往白。
乃至答言實爾。
佛言。
從今日後。
不聽覆缽寶物。
若有犯官事未被收錄。
又未籍其财。
爾時寄者得取。
若王收攝又籍其财。
應語言。
世尊制戒不得受是。
若言我與塔與僧施汝得取。
得已不得覆上而去。
當露持去。
若有問者當言。
塔物僧物我物。
若聽去者善。
若不聽者當還。
是名覆缽法。
佛住舍衛城。
爾時比丘尼作廁。
以物覆上
不得向流當背。
若向流者越比尼罪。
是名流水。
佛住舍衛城。
爾時比丘尼種種觸身出精。
或蕪菁根蔥根。
種種諸根内小便道中出精。
比丘尼以是因緣往白。
乃至從今已後不聽若比丘尼用蕪菁根蔥根内小便道中出精。
以歇欲心者偷蘭遮。
是名根。
拍陰胡膠形 齊節月期衣 女人洗處浣 男處浣亦然 客浣衣處浣 懸注及急流 種種根出精 第二跋渠竟 佛住舍衛城。
爾時諸比丘集。
不知作舉羯磨。
令比丘尼作已。
比丘尼心生疑悔。
語大愛道。
大愛道即以是事往白世尊。
佛言。
此上尊衆汝雲何與作舉羯磨。
從今已後不聽與比丘作舉羯磨。
若比丘中都無能者。
得授使誦。
作羯磨時若不得者遙授無罪。
若比丘尼。
與比丘作羯磨者越比尼罪。
比丘得與比丘尼作羯磨無罪。
是名羯磨。
佛住比舍離。
爾時跋陀羅比丘尼。
著憍奢耶衣到親裡家。
道路值暴雨。
如視水精舉見身體。
衆人圍繞欲看。
于是蹲地。
依止弟子在邊而障。
諸比丘尼以是因緣往白。
乃至答言。
實爾世尊。
佛言。
從今已後。
比丘尼不聽著憍舍耶衣。
憍奢耶者有二種。
一者生二者作。
生者細絲。
作者紡絲。
著細絲憍奢耶越比尼。
著紡絲越比尼心悔。
比丘著無罪。
佛住舍衛城。
爾時偷蘭難陀比丘尼大乳。
著一僧祇支于閣上經行。
俗人遙見自相謂言。
看是似如水上浮瓠。
諸比丘尼以是因緣往白。
乃至佛言。
從今日後。
當作覆肩衣。
覆肩衣者。
襞疊拖覆肩上。
若不作不著越比尼罪。
不聽比丘尼高處著一重僧祇支經行。
若屏處著一重僧祇支無罪。
是名僧祇支。
佛住舍衛城。
爾時釋種女摩羅女梨車女貴勝家女出家善知莊嚴。
有嫁女娶婦。
皆借倩莊嚴。
得好飲食。
為世人所譏。
此非出家人。
是客莊嚴人耳。
諸比丘尼以是因緣往白。
乃至佛言。
從今已後。
不聽莊嚴女人。
莊嚴者。
梳頭莊眼粉面朱唇。
著嚴飾服以自活命者越比尼罪。
若有頭痛眼痛得磨著藥無罪。
是名莊嚴法。
佛住舍衛城。
爾時釋種女摩羅女大姓家女出家。
種優缽羅華取而賣之。
為世人之所譏。
此非出家人。
此是賣華女耳。
諸比丘尼以是因緣往白世尊。
乃至答言實爾。
佛言。
從今已後。
不聽種華賣以自活命。
若比丘尼種優缽羅華以自活命者越比尼罪。
為塔為供養佛故無罪。
是名優缽羅華。
佛住舍衛城。
爾時比丘尼種須曼那華。
乃至為塔供養佛故無罪。
佛住舍衛城。
爾時世尊制戒。
不聽種華樹。
爾時釋種女摩羅女出家。
結華鬘賣以自活命。
為世人所譏。
此非出家人。
此是賣華鬘女耳。
諸比丘尼以是因緣往白。
乃至佛言。
從今日後。
不聽結華鬘。
鬘者。
優缽羅華摩梨華須曼那華。
結作鬘賣活命者越比尼罪。
若佛生時大會菩提大會轉法輪大會阿難大會羅睺羅大會五年大會。
檀越言阿梨耶佐我結鬘爾時得結種種鬘無罪。
是名結鬘法。
佛住舍衛城。
爾時釋種女摩羅女梨車女出家。
紡縷而賣為世人所嫌。
此非出家人。
此是賣縷人也。
諸比丘尼以是因緣往白。
乃至佛言。
從今已後。
不聽紡縷。
紡縷者。
劫貝縷刍摩縷憍舍耶縷舍那麻縷紡縷。
賣活命者越比尼罪。
若欲作漉水囊腰帶紡者無罪。
是名紡縷法。
佛住舍衛城。
爾時須提那死婦出家。
其叔常欲使罷道。
時比丘尼入聚落乞食。
叔遇見之即欲捉取。
便走入一大家内。
語婦人言。
異事幾當壞我梵行。
問何故。
答言。
叔欲罷我道。
婦人言。
莫恐我當相護。
比丘尼言。
我欲向和上邊去。
婦人言。
汝欲去者當著俗服假異摽相。
乃可得脫。
即著臂钏耳镮俗人服飾。
又将四五人侍從而去。
其叔于外見之念言。
此非比丘尼。
是俗人耳。
到住處已諸比丘尼呵言。
汝何故著此。
答言。
我叔欲取我。
方便自護故假著此耳。
諸比丘尼語大愛道。
大愛道即以是事具白世尊。
佛言。
呼比丘尼來。
來已佛問汝實爾不。
答言實爾。
佛言。
汝雲何壞威儀。
從今已後。
不聽壞威儀。
若決定壞威儀者非比丘尼。
若方便自護故壞威儀越比尼罪。
故名比丘尼。
若比丘尼決定壞威儀者偷蘭遮。
若方便自護無罪。
羯磨憍舍耶 僧祇支客嚴 種花須曼那 結鬘并紡縷 壞威儀最後 第三跋渠竟 佛住舍衛城。
爾時偷蘭難陀比丘尼乞食詣一大家。
時有婦人堕胎。
語言。
為我棄之。
答言不能。
又請我當顧爾許物。
即取以缽盛之而去。
時大迦葉乞食恒作此念。
最初得食。
當施與若比丘比丘尼。
見此比丘尼已語言。
取缽來。
即覆不示。
又複更呼。
亦複不示。
大迦葉性有威風。
厲聲而喚。
即戰怖而示。
見已言。
咄汝何故作此惡法。
時大迦葉語諸比丘尼。
諸比丘尼。
以是因緣往白世尊。
乃至答言實爾。
佛言。
此是惡事非法。
汝雲何覆缽。
從今日後不聽覆缽。
複不聽露捉。
得食已當覆。
若見比丘時當舉覆示之。
若露持缽越比尼罪。
見比丘不示亦越比尼罪。
是名缽事。
佛住舍衛城。
爾時有大臣犯王法。
其家财物盡應沒官。
王即遣人守護。
時偷蘭難陀比丘尼乞食次到其家。
婦人語言。
阿梨耶。
我家有事犯王罪應至死。
财物入官。
我欲寄少寶物嚴飾之具。
若我得脫當相顧直。
我若死者即持相施。
時比丘尼即與缽盛雜寶。
覆已而去。
時守門人見之問言。
缽中何物而不示之。
又複叱喚畏而示之。
比丘尼聞已往白。
乃至答言實爾。
佛言。
從今日後。
不聽覆缽寶物。
若有犯官事未被收錄。
又未籍其财。
爾時寄者得取。
若王收攝又籍其财。
應語言。
世尊制戒不得受是。
若言我與塔與僧施汝得取。
得已不得覆上而去。
當露持去。
若有問者當言。
塔物僧物我物。
若聽去者善。
若不聽者當還。
是名覆缽法。
佛住舍衛城。
爾時比丘尼作廁。
以物覆上
