卷第三十七
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往白世尊。
佛言。
呼是比丘尼來。
來已佛問言。
汝實爾不。
答言實爾。
佛言。
汝雲何畜長缽。
從今日後。
不聽畜長缽。
佛告大愛道瞿昙彌。
依止舍衛城比丘尼皆悉令集。
乃至已聞者當重聞。
若比丘尼畜長缽尼薩耆波夜提。
比丘尼者如上說。
畜長缽缽者。
名嵩婆缽烏婆嵩婆缽憂鸠吒夜缽婆耆夜缽。
如是鐵瓦等。
是名缽。
有缽名上中下過缽減缽随缽。
畜者尼薩耆波夜提。
比丘尼得畜十六枚缽。
一受持。
三作淨施。
四過缽。
四減缽。
四随缽。
若過畜者尼薩耆波夜提。
尼薩耆夜提者如上說。
比丘尼畜長缽有齊限。
比丘多畜淨施用無罪。
是故世尊說。
佛住舍衛城如上廣說。
乃至語言。
汝欲居衣肆店耶。
諸比丘尼聞已語大愛道。
大愛道即以是事往白世尊。
佛言。
喚是。
比丘尼來。
來已佛問言。
汝實爾不。
答言實爾。
佛言。
汝雲何畜長衣。
從今日後。
不聽畜長衣。
佛告大愛道瞿昙彌。
依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。
乃至已聞者當重聞。
若比丘尼畜長衣尼薩耆波夜提。
比丘尼者如上說。
衣者。
欽婆羅衣[疊*毛]衣憍奢耶衣刍摩衣舍那衣麻衣驅牟提衣。
畜者。
過限畜尼薩耆波夜提。
尼薩耆波夜提者如上說。
比丘尼聽畜二十衣。
五衣受持。
十五衣淨施已受用。
若過是畜尼薩耆波夜提。
比丘無限齊淨施受用無罪。
是故世尊說。
佛住舍衛城。
爾時偷蘭難陀比丘尼僧伽梨破。
不浣染補治。
擲棄牆下作是言。
若欲取者便取。
時樹提比丘尼著破衣。
餘比丘尼言。
阿梨耶。
可取持此衣浣染補治受用。
即取補治浣染而著。
偷蘭難陀比丘尼言。
還我衣來。
語諸比丘尼言。
異事試看。
是衣物都不得放地須臾舍去。
汝屋中得滿未。
即奪取僧伽梨。
諸比丘尼語大愛道。
大愛道即以是事往白世尊。
佛言。
呼是比丘尼來。
來已佛問言。
汝實爾不。
答言實爾世尊。
佛言。
此是惡事。
乃至佛告大愛道瞿昙彌。
依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。
乃至已聞者當重聞。
若比丘尼于住止處。
棄故僧伽梨唱言。
有欲取者取。
後還奪者尼薩耆波夜提。
比丘尼者如上說。
住處者精舍内。
棄者放舍在地。
人取已後還奪者尼薩耆波夜提。
尼薩耆波夜提者如上說。
若比丘尼棄物已。
有人取用不得還奪。
若無人取後須用而取者無罪。
若比丘精舍内。
棄衣缽革屣及餘小小物。
人取已後還奪者越比尼罪。
若無人取後還取者無罪。
是故世尊說。
佛住舍衛城爾時有比丘尼。
有垢污僧迦梨。
擿已于日中曬。
風起吹去。
諸比丘尼語大愛道。
大愛道即以是事往白世尊。
佛言。
呼是比丘尼來。
來已佛問言。
汝實爾不。
答言實爾世尊。
佛言。
汝雲何擿故僧伽梨已。
不自縫不使人縫。
從今日後。
不聽擿衣浣。
複次爾時有釋種女摩羅女。
本是樂人。
浣僧伽梨僧伽梨厚重難浣。
語大愛道。
大愛道往白世尊。
佛言。
從今日後。
聽至五六日。
佛告大愛道瞿昙彌。
依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。
乃至已聞者當重聞。
若比丘尼故僧伽梨若自擿若使人擿。
過五六日不自縫不使人縫。
除病尼薩耆波夜提。
比丘尼者如上說。
故僧伽梨者。
欲浣若自擿若使人擿五六日者。
限齊六日。
不還自縫不使人縫尼薩耆波夜提。
尼薩耆波夜提者如上說。
若比丘尼浣故僧伽梨。
若輕而薄者不聽擿。
若厚而重者聽擿擿已當浣浣已應舒置箔上。
若席上以石鎮四角。
幹竟當喚共行弟子依止弟子。
同和上阿阇梨諸知識比丘尼速疾共成。
若老病無人佐者無罪。
是故世尊說。
佛住舍衛城。
爾時學戒尼語偷蘭難陀言。
阿梨耶。
與我受具足。
偷蘭難陀言。
汝與我衣當與汝受具足。
即便與衣。
後不與受具足。
學戒尼言。
與我受具足。
如是經久。
諸比丘尼語大愛道。
大愛道即以是事往白世尊。
佛言。
喚是比丘尼來。
來已佛問言。
汝實爾不。
答言實爾。
佛言。
此是惡事。
乃至佛告大愛道。
依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。
乃至已聞者當重聞。
若比丘尼語式叉摩尼言。
汝與我衣當與汝受具足。
取衣已不與受具足者尼薩耆波夜提。
比丘尼者如上說。
式叉摩尼者。
受學戒。
衣者七種衣如上說。
複有衣名僧伽梨乃至雨浴衣。
許受具足者。
後自不與受。
不使人受。
尼薩耆波夜提。
尼薩耆波夜提者如上說。
若比丘尼取式叉摩尼衣。
許與受具足。
後應與受。
若老病無力不能受者。
應語餘人。
汝取是衣與受具足。
若前人不欲受還索衣者當還。
若比丘許沙彌。
不與受具足越比尼罪。
是故世尊說。
佛住毗舍離。
爾時有北方商人。
持貴價好欽婆羅而行賣之。
人問此索幾許。
答言百千。
時國王王子大臣及餘大商人主皆嫌貴不買。
在店上愁憂而坐。
人問言。
汝何故而有愁色。
答言。
我賣此欽婆羅。
大有價直輸稅亦多。
而今賣不可售。
是以不樂。
人言。
汝欲令售不。
答言欲令售。
即語。
汝可持詣跋陀羅沙門尼所。
彼當買之。
即持往問人言。
何者是比丘尼精舍。
人示處已。
問言。
何者是跋陀羅比丘尼房。
人示處已。
問言。
何者是跋陀羅跋陀羅比丘尼。
答言。
何故問耶。
答言。
欲買是欽婆羅不。
問言。
索幾許。
答言百千。
亦不與高下。
即語弟子言。
汝去語婆路醯肆上。
取百千與之。
有人問言。
汝賣欽婆羅售未。
答言已售。
問言誰取。
答言沙門尼跋陀羅。
其人即嫌言。
出家人有此愛好之欲。
諸比丘尼聞已語大愛道。
大愛道即以是事往白世尊。
佛言。
喚是比丘尼來。
來已佛問。
汝實爾不。
答言實爾。
佛告比丘尼。
汝不為後世人作軌則耶。
從今日後。
不聽出四羯利沙槃買重衣。
佛告大愛道瞿昙彌。
依止比舍離城住比丘尼皆悉令集。
乃至已聞者當重聞。
若比丘尼過四羯利沙槃市重衣尼薩耆波夜提。
比丘尼者如上說。
四羯利沙槃者四四十九故錢。
重衣者欽婆羅衣。
市者知取也。
若過十九故錢取者尼薩耆波夜提。
尼薩
佛言。
呼是比丘尼來。
來已佛問言。
汝實爾不。
答言實爾。
佛言。
汝雲何畜長缽。
從今日後。
不聽畜長缽。
佛告大愛道瞿昙彌。
依止舍衛城比丘尼皆悉令集。
乃至已聞者當重聞。
若比丘尼畜長缽尼薩耆波夜提。
比丘尼者如上說。
畜長缽缽者。
名嵩婆缽烏婆嵩婆缽憂鸠吒夜缽婆耆夜缽。
如是鐵瓦等。
是名缽。
有缽名上中下過缽減缽随缽。
畜者尼薩耆波夜提。
比丘尼得畜十六枚缽。
一受持。
三作淨施。
四過缽。
四減缽。
四随缽。
若過畜者尼薩耆波夜提。
尼薩耆夜提者如上說。
比丘尼畜長缽有齊限。
比丘多畜淨施用無罪。
是故世尊說。
佛住舍衛城如上廣說。
乃至語言。
汝欲居衣肆店耶。
諸比丘尼聞已語大愛道。
大愛道即以是事往白世尊。
佛言。
喚是。
比丘尼來。
來已佛問言。
汝實爾不。
答言實爾。
佛言。
汝雲何畜長衣。
從今日後。
不聽畜長衣。
佛告大愛道瞿昙彌。
依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。
乃至已聞者當重聞。
若比丘尼畜長衣尼薩耆波夜提。
比丘尼者如上說。
衣者。
欽婆羅衣[疊*毛]衣憍奢耶衣刍摩衣舍那衣麻衣驅牟提衣。
畜者。
過限畜尼薩耆波夜提。
尼薩耆波夜提者如上說。
比丘尼聽畜二十衣。
五衣受持。
十五衣淨施已受用。
若過是畜尼薩耆波夜提。
比丘無限齊淨施受用無罪。
是故世尊說。
佛住舍衛城。
爾時偷蘭難陀比丘尼僧伽梨破。
不浣染補治。
擲棄牆下作是言。
若欲取者便取。
時樹提比丘尼著破衣。
餘比丘尼言。
阿梨耶。
可取持此衣浣染補治受用。
即取補治浣染而著。
偷蘭難陀比丘尼言。
還我衣來。
語諸比丘尼言。
異事試看。
是衣物都不得放地須臾舍去。
汝屋中得滿未。
即奪取僧伽梨。
諸比丘尼語大愛道。
大愛道即以是事往白世尊。
佛言。
呼是比丘尼來。
來已佛問言。
汝實爾不。
答言實爾世尊。
佛言。
此是惡事。
乃至佛告大愛道瞿昙彌。
依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。
乃至已聞者當重聞。
若比丘尼于住止處。
棄故僧伽梨唱言。
有欲取者取。
後還奪者尼薩耆波夜提。
比丘尼者如上說。
住處者精舍内。
棄者放舍在地。
人取已後還奪者尼薩耆波夜提。
尼薩耆波夜提者如上說。
若比丘尼棄物已。
有人取用不得還奪。
若無人取後須用而取者無罪。
若比丘精舍内。
棄衣缽革屣及餘小小物。
人取已後還奪者越比尼罪。
若無人取後還取者無罪。
是故世尊說。
佛住舍衛城爾時有比丘尼。
有垢污僧迦梨。
擿已于日中曬。
風起吹去。
諸比丘尼語大愛道。
大愛道即以是事往白世尊。
佛言。
呼是比丘尼來。
來已佛問言。
汝實爾不。
答言實爾世尊。
佛言。
汝雲何擿故僧伽梨已。
不自縫不使人縫。
從今日後。
不聽擿衣浣。
複次爾時有釋種女摩羅女。
本是樂人。
浣僧伽梨僧伽梨厚重難浣。
語大愛道。
大愛道往白世尊。
佛言。
從今日後。
聽至五六日。
佛告大愛道瞿昙彌。
依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。
乃至已聞者當重聞。
若比丘尼故僧伽梨若自擿若使人擿。
過五六日不自縫不使人縫。
除病尼薩耆波夜提。
比丘尼者如上說。
故僧伽梨者。
欲浣若自擿若使人擿五六日者。
限齊六日。
不還自縫不使人縫尼薩耆波夜提。
尼薩耆波夜提者如上說。
若比丘尼浣故僧伽梨。
若輕而薄者不聽擿。
若厚而重者聽擿擿已當浣浣已應舒置箔上。
若席上以石鎮四角。
幹竟當喚共行弟子依止弟子。
同和上阿阇梨諸知識比丘尼速疾共成。
若老病無人佐者無罪。
是故世尊說。
佛住舍衛城。
爾時學戒尼語偷蘭難陀言。
阿梨耶。
與我受具足。
偷蘭難陀言。
汝與我衣當與汝受具足。
即便與衣。
後不與受具足。
學戒尼言。
與我受具足。
如是經久。
諸比丘尼語大愛道。
大愛道即以是事往白世尊。
佛言。
喚是比丘尼來。
來已佛問言。
汝實爾不。
答言實爾。
佛言。
此是惡事。
乃至佛告大愛道。
依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。
乃至已聞者當重聞。
若比丘尼語式叉摩尼言。
汝與我衣當與汝受具足。
取衣已不與受具足者尼薩耆波夜提。
比丘尼者如上說。
式叉摩尼者。
受學戒。
衣者七種衣如上說。
複有衣名僧伽梨乃至雨浴衣。
許受具足者。
後自不與受。
不使人受。
尼薩耆波夜提。
尼薩耆波夜提者如上說。
若比丘尼取式叉摩尼衣。
許與受具足。
後應與受。
若老病無力不能受者。
應語餘人。
汝取是衣與受具足。
若前人不欲受還索衣者當還。
若比丘許沙彌。
不與受具足越比尼罪。
是故世尊說。
佛住毗舍離。
爾時有北方商人。
持貴價好欽婆羅而行賣之。
人問此索幾許。
答言百千。
時國王王子大臣及餘大商人主皆嫌貴不買。
在店上愁憂而坐。
人問言。
汝何故而有愁色。
答言。
我賣此欽婆羅。
大有價直輸稅亦多。
而今賣不可售。
是以不樂。
人言。
汝欲令售不。
答言欲令售。
即語。
汝可持詣跋陀羅沙門尼所。
彼當買之。
即持往問人言。
何者是比丘尼精舍。
人示處已。
問言。
何者是跋陀羅比丘尼房。
人示處已。
問言。
何者是跋陀羅跋陀羅比丘尼。
答言。
何故問耶。
答言。
欲買是欽婆羅不。
問言。
索幾許。
答言百千。
亦不與高下。
即語弟子言。
汝去語婆路醯肆上。
取百千與之。
有人問言。
汝賣欽婆羅售未。
答言已售。
問言誰取。
答言沙門尼跋陀羅。
其人即嫌言。
出家人有此愛好之欲。
諸比丘尼聞已語大愛道。
大愛道即以是事往白世尊。
佛言。
喚是比丘尼來。
來已佛問。
汝實爾不。
答言實爾。
佛告比丘尼。
汝不為後世人作軌則耶。
從今日後。
不聽出四羯利沙槃買重衣。
佛告大愛道瞿昙彌。
依止比舍離城住比丘尼皆悉令集。
乃至已聞者當重聞。
若比丘尼過四羯利沙槃市重衣尼薩耆波夜提。
比丘尼者如上說。
四羯利沙槃者四四十九故錢。
重衣者欽婆羅衣。
市者知取也。
若過十九故錢取者尼薩耆波夜提。
尼薩
