卷第三十七
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諸比丘尼如是谏時。
故堅持不舍應第二第三谏。
舍是事好。
若不舍是法乃至三谏。
僧伽婆屍沙。
比丘尼者。
如釋種女欲舍戒舍佛乃至舍沙門尼。
諸比丘尼者。
若僧多人及一人。
三谏者。
屏處三谏多人中三谏僧中三谏舍者善。
若不舍者是法乃至三谏。
僧伽婆屍沙。
僧伽婆屍沙者如上說。
屏處谏時舍者善。
若不舍者谏谏越比尼罪。
多人中亦爾。
僧中初谏越比尼。
谏竟偷蘭遮。
第二初谏亦越比尼。
谏竟偷蘭遮。
第三初谏偷蘭遮。
谏竟僧伽婆屍沙。
僧伽婆屍沙罪起已屏處多人中僧中成一重罪。
作僧伽婆屍沙治。
若中間止随止處治。
是故世尊說。
阿梨耶僧聽已說十九僧伽婆屍沙法。
十二是初罪。
七乃至三谏。
若比丘尼犯一一罪。
半月二部衆中行摩那埵。
次到阿浮呵那。
二十僧二部衆中應出罪稱可衆人意。
二十人中若少一人。
此比丘尼不名出罪。
諸比丘比丘尼應呵責。
是名時。
是中清淨不。
第二第三亦問。
是中清淨不。
是中清淨默然故。
是事如是持。
使行二無根 相言獨行宿 不聽犯罪女 渡河并自舍 受漏心人施 勸彼令取施 十二是初罪 破僧并相助 嗔恚而謗僧 戾語習近住 勸住嗔還戒 第二篇說竟 三十事初 十日離衣宿 非時捉金銀 賣買并乞衣 聽乞得取二 辦衣二居士 王臣次第十 如比丘中廣說初跋渠竟。
佛住舍衛城。
爾時偷蘭難陀比丘尼在聚落中住。
為僧勸化索床褥。
語婦人言。
優婆夷。
汝當施僧床褥枕拘執。
時婦人信心歡喜。
即與床褥枕拘執直。
得已持作衣缽飲食湯藥。
時比丘尼次行乞食到其家。
諸婦人問言。
阿梨耶。
我與偷蘭難陀比丘尼床褥拘執枕直。
為作未。
比丘尼言。
那得作。
但自買衣缽飲食湯藥。
諸比丘尼聞已語大愛道。
大愛道即以是事往白世尊。
佛言。
喚偷蘭難陀比丘尼來。
來已佛問言。
汝實索床褥拘執而作餘用耶。
答言實爾。
佛言。
此是惡事。
汝常不聞我無量方便毀訾多欲稱歎少欲。
汝雲何作惡不善法。
此非法非律非如佛教。
不可以是長養善法。
從今日後。
不聽為床褥乞轉作餘用。
佛告大愛道瞿昙彌。
依止舍衛城比丘尼皆悉令集。
乃至已聞者當重聞。
若比丘尼為床褥乞。
而自作衣缽飲食疾病湯藥者。
尼薩耆波夜提。
比丘尼者如上說。
床褥枕拘執。
如上比丘中廣說。
乞者。
勸化求索。
後自用作衣缽飲食湯藥者。
尼薩耆波夜提。
尼薩耆波夜提者。
此物應僧中舍。
波夜提悔過。
不舍而悔越比尼罪。
波夜提者如比丘中廣說。
若比丘尼為床褥乞。
而自用作衣缽飲食湯藥時。
尼薩耆波夜提。
若為此索不得作彼用。
若為床索作褥。
為褥索作枕。
為枕索作拘執。
越比尼罪。
若勸化乞多得床褥枕直。
當一一示人記識。
此是床直。
此是褥直。
此是枕直。
此是拘執直。
若不爾者。
一一越比尼罪。
得貸用治房舍及釜镬如法貸用。
若比丘為床褥乞。
而餘用者越比尼罪得如法貸用。
是故說。
佛住舍衛城。
爾時偷蘭難陀比丘尼著垢膩穿穴弊衣而行乞食。
婦人見已語言。
阿梨耶。
我施衣直知衣。
複有人言。
我施缽直知缽。
得已但作飲食用盡。
不作衣缽。
有比丘尼乞食。
婦人問言。
偷蘭難陀我先與衣缽直作未。
報言。
但作飲食。
那得作衣缽。
比丘尼聞已語大愛道。
大愛道以是因緣往白世尊。
佛言。
喚是比丘尼來。
來已佛問言。
汝實爾不。
答言實爾。
世尊。
佛言。
此是惡事。
汝不聞我無量方便贊歎少欲毀呰多欲耶。
汝雲何得衣缽直。
而作餘用。
從今日後不聽。
佛語大愛道。
依止舍衛城住比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞。
若比丘尼人為作是與。
而作彼用者。
尼薩耆波夜提。
比丘尼者如上說為是與者。
為衣為缽直與作餘用者。
作飲食湯藥。
尼薩耆波夜提。
此物僧中舍波夜提悔過。
若比丘尼人與衣直缽直酥油直直衣直。
應知衣缽直。
應知缽酥直。
應知酥油直。
應知油。
若作異用者尼薩耆波夜提。
若檀越言随意用無罪。
若無所适為随作無罪。
若比丘人與衣直缽直酥直油直衣直。
應作衣乃至酥直知酥。
若作異用者越比尼罪。
若随意用者無罪。
無所适為者無罪。
是故世尊說。
佛住舍衛城。
爾時偷蘭難陀比丘尼勸化作食。
語婦人言。
優婆夷。
我欲與僧作食諸優婆夷信心歡喜與食直。
作是言阿梨耶。
至作食日語我我當來行食。
比丘尼得已自作食及買衣缽。
餘殘作粗食。
至其日自來行食。
見已問言。
阿梨耶我前與食直多。
何故食粗乃爾。
諸比丘尼言。
何處得好食。
但自作衣缽食啖。
諸比丘尼聞已語大愛道。
大愛道即以上事往白世尊。
佛言。
喚是比丘尼來。
來已佛問言。
汝實爾不。
答言實爾。
佛言。
此是惡事。
乃至佛告大愛道瞿昙彌。
依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。
乃至已聞者當重聞。
若比丘尼為食乞。
作衣缽飲食湯藥受用者。
尼薩耆波夜提。
比丘尼者如上說。
為食者為僧作食。
乞者勸化求索。
異用者衣缽自飲食。
尼薩耆波夜提。
尼薩耆波夜提者如上說。
若比丘尼為僧索作食。
而自買衣缽飲食者。
尼薩耆波夜提。
随本所欲作應用作者。
若回前食作後食。
回後食作前食者。
越比尼罪。
若回食直作床褥。
若春夏冬衣分若食分随先所向應用。
而不稱施主本心與。
越比尼罪。
若比丘尼為僧勸化得食應盡作。
若有長飲食酥油。
應示檀越。
檀越若持去者當默然。
若言我與阿梨耶。
應言與僧。
複言我以自與僧竟。
此與阿梨耶。
如是取者無罪。
是故說。
佛住舍衛城。
爾時有客比丘尼來。
次第應得房。
先住下坐比丘尼言。
阿梨耶。
待我移缽。
乃至明日問言。
移缽竟未。
答言。
我移缽未竟。
客比丘尼言。
汝欲持是缽居瓦肆去耶。
用爾許缽為。
諸比丘尼聞已語大愛道。
大愛道
故堅持不舍應第二第三谏。
舍是事好。
若不舍是法乃至三谏。
僧伽婆屍沙。
比丘尼者。
如釋種女欲舍戒舍佛乃至舍沙門尼。
諸比丘尼者。
若僧多人及一人。
三谏者。
屏處三谏多人中三谏僧中三谏舍者善。
若不舍者是法乃至三谏。
僧伽婆屍沙。
僧伽婆屍沙者如上說。
屏處谏時舍者善。
若不舍者谏谏越比尼罪。
多人中亦爾。
僧中初谏越比尼。
谏竟偷蘭遮。
第二初谏亦越比尼。
谏竟偷蘭遮。
第三初谏偷蘭遮。
谏竟僧伽婆屍沙。
僧伽婆屍沙罪起已屏處多人中僧中成一重罪。
作僧伽婆屍沙治。
若中間止随止處治。
是故世尊說。
阿梨耶僧聽已說十九僧伽婆屍沙法。
十二是初罪。
七乃至三谏。
若比丘尼犯一一罪。
半月二部衆中行摩那埵。
次到阿浮呵那。
二十僧二部衆中應出罪稱可衆人意。
二十人中若少一人。
此比丘尼不名出罪。
諸比丘比丘尼應呵責。
是名時。
是中清淨不。
第二第三亦問。
是中清淨不。
是中清淨默然故。
是事如是持。
使行二無根 相言獨行宿 不聽犯罪女 渡河并自舍 受漏心人施 勸彼令取施 十二是初罪 破僧并相助 嗔恚而謗僧 戾語習近住 勸住嗔還戒 第二篇說竟 三十事初 十日離衣宿 非時捉金銀 賣買并乞衣 聽乞得取二 辦衣二居士 王臣次第十 如比丘中廣說初跋渠竟。
佛住舍衛城。
爾時偷蘭難陀比丘尼在聚落中住。
為僧勸化索床褥。
語婦人言。
優婆夷。
汝當施僧床褥枕拘執。
時婦人信心歡喜。
即與床褥枕拘執直。
得已持作衣缽飲食湯藥。
時比丘尼次行乞食到其家。
諸婦人問言。
阿梨耶。
我與偷蘭難陀比丘尼床褥拘執枕直。
為作未。
比丘尼言。
那得作。
但自買衣缽飲食湯藥。
諸比丘尼聞已語大愛道。
大愛道即以是事往白世尊。
佛言。
喚偷蘭難陀比丘尼來。
來已佛問言。
汝實索床褥拘執而作餘用耶。
答言實爾。
佛言。
此是惡事。
汝常不聞我無量方便毀訾多欲稱歎少欲。
汝雲何作惡不善法。
此非法非律非如佛教。
不可以是長養善法。
從今日後。
不聽為床褥乞轉作餘用。
佛告大愛道瞿昙彌。
依止舍衛城比丘尼皆悉令集。
乃至已聞者當重聞。
若比丘尼為床褥乞。
而自作衣缽飲食疾病湯藥者。
尼薩耆波夜提。
比丘尼者如上說。
床褥枕拘執。
如上比丘中廣說。
乞者。
勸化求索。
後自用作衣缽飲食湯藥者。
尼薩耆波夜提。
尼薩耆波夜提者。
此物應僧中舍。
波夜提悔過。
不舍而悔越比尼罪。
波夜提者如比丘中廣說。
若比丘尼為床褥乞。
而自用作衣缽飲食湯藥時。
尼薩耆波夜提。
若為此索不得作彼用。
若為床索作褥。
為褥索作枕。
為枕索作拘執。
越比尼罪。
若勸化乞多得床褥枕直。
當一一示人記識。
此是床直。
此是褥直。
此是枕直。
此是拘執直。
若不爾者。
一一越比尼罪。
得貸用治房舍及釜镬如法貸用。
若比丘為床褥乞。
而餘用者越比尼罪得如法貸用。
是故說。
佛住舍衛城。
爾時偷蘭難陀比丘尼著垢膩穿穴弊衣而行乞食。
婦人見已語言。
阿梨耶。
我施衣直知衣。
複有人言。
我施缽直知缽。
得已但作飲食用盡。
不作衣缽。
有比丘尼乞食。
婦人問言。
偷蘭難陀我先與衣缽直作未。
報言。
但作飲食。
那得作衣缽。
比丘尼聞已語大愛道。
大愛道以是因緣往白世尊。
佛言。
喚是比丘尼來。
來已佛問言。
汝實爾不。
答言實爾。
世尊。
佛言。
此是惡事。
汝不聞我無量方便贊歎少欲毀呰多欲耶。
汝雲何得衣缽直。
而作餘用。
從今日後不聽。
佛語大愛道。
依止舍衛城住比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞。
若比丘尼人為作是與。
而作彼用者。
尼薩耆波夜提。
比丘尼者如上說為是與者。
為衣為缽直與作餘用者。
作飲食湯藥。
尼薩耆波夜提。
此物僧中舍波夜提悔過。
若比丘尼人與衣直缽直酥油直直衣直。
應知衣缽直。
應知缽酥直。
應知酥油直。
應知油。
若作異用者尼薩耆波夜提。
若檀越言随意用無罪。
若無所适為随作無罪。
若比丘人與衣直缽直酥直油直衣直。
應作衣乃至酥直知酥。
若作異用者越比尼罪。
若随意用者無罪。
無所适為者無罪。
是故世尊說。
佛住舍衛城。
爾時偷蘭難陀比丘尼勸化作食。
語婦人言。
優婆夷。
我欲與僧作食諸優婆夷信心歡喜與食直。
作是言阿梨耶。
至作食日語我我當來行食。
比丘尼得已自作食及買衣缽。
餘殘作粗食。
至其日自來行食。
見已問言。
阿梨耶我前與食直多。
何故食粗乃爾。
諸比丘尼言。
何處得好食。
但自作衣缽食啖。
諸比丘尼聞已語大愛道。
大愛道即以上事往白世尊。
佛言。
喚是比丘尼來。
來已佛問言。
汝實爾不。
答言實爾。
佛言。
此是惡事。
乃至佛告大愛道瞿昙彌。
依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。
乃至已聞者當重聞。
若比丘尼為食乞。
作衣缽飲食湯藥受用者。
尼薩耆波夜提。
比丘尼者如上說。
為食者為僧作食。
乞者勸化求索。
異用者衣缽自飲食。
尼薩耆波夜提。
尼薩耆波夜提者如上說。
若比丘尼為僧索作食。
而自買衣缽飲食者。
尼薩耆波夜提。
随本所欲作應用作者。
若回前食作後食。
回後食作前食者。
越比尼罪。
若回食直作床褥。
若春夏冬衣分若食分随先所向應用。
而不稱施主本心與。
越比尼罪。
若比丘尼為僧勸化得食應盡作。
若有長飲食酥油。
應示檀越。
檀越若持去者當默然。
若言我與阿梨耶。
應言與僧。
複言我以自與僧竟。
此與阿梨耶。
如是取者無罪。
是故說。
佛住舍衛城。
爾時有客比丘尼來。
次第應得房。
先住下坐比丘尼言。
阿梨耶。
待我移缽。
乃至明日問言。
移缽竟未。
答言。
我移缽未竟。
客比丘尼言。
汝欲持是缽居瓦肆去耶。
用爾許缽為。
諸比丘尼聞已語大愛道。
大愛道
