卷第三十二
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摩诃僧祇律卷第三十二
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明雜跋渠法之十
共食法者。
佛住舍衛城。
爾時六群比丘共食。
為世人所嫌。
雲何沙門釋子。
如世間淫泆人共食。
乃至佛言呼六群比丘來。
來已佛語比丘。
汝實爾不。
答言實爾世尊。
佛言。
從今日後不聽共食。
共食者。
共一器食。
食者。
五正食五雜正食。
應别器食。
若無缽者。
應用鈎缽若鍵[金*慈]。
若複無者。
應團飯著左手中右手食。
若複不能者。
應置缽著草葉上更互取食。
不得俱下手離。
五正食五雜正食。
若麨若餅果菜共食無罪。
若共器食者。
越比尼罪。
是名共食法。
機食者。
佛住舍衛城。
如來以五事利益故。
五日一行諸比丘房。
見難陀優波難陀房中食機種種畫色。
佛知而故問。
此是誰食機種種畫色。
諸比丘答言。
是難陀優波難陀食機。
佛言。
從今日後。
不聽機上食。
複次佛住舍衛城。
如來五事利益故。
五日一行諸比丘房。
見一痏手比丘。
佛知而故問。
比丘調适安樂不。
答言世尊。
我痏手破缽。
世尊制戒不聽機上食故不樂。
佛言。
從今日聽病比丘機上食。
不聽種種畫色。
若僧食機種種畫色無罪。
若私有。
聽一種色。
病比丘機上食。
應先立心作念得用無罪。
若比丘不病。
一切不聽機上食。
若老病痏手刺頭出血。
若缽重若滿。
若熱若冷。
得機上食無罪。
若比丘不病機上食者。
得越比尼罪。
是名機法。
食蒜并覆缽 鈎紐及腰帶 騎乘及同床 共坐同器食 食機種種色 第八跋渠竟 為殺者佛住舍衛城時。
難陀優波難陀遊。
行還舍衛城時。
有一舊檀越名。
阿跋吒是。
比丘時到著入聚落衣持缽入其家。
檀越見已作是言。
阿阇梨何故希行多時不見。
比丘言。
長壽。
我希行來。
欲與我作何等好食。
答言。
我明日當與阿阇梨作食。
比丘言。
汝莫作織師食。
便問言。
何等名織師食。
比丘言。
粗飯豆羹是。
檀越言。
我不與阿阇梨粗飯豆羹。
當與肉食。
比丘言。
汝莫與我冷肉。
答言。
我不與阿阇梨冷肉食。
當熱煮與。
比丘言。
我所言熱不謂此熱。
問言。
何等熱。
比丘答言。
新死熱肉。
檀越言。
若欲爾者明日早來。
當在阿阇梨前殺者可得熱。
比丘答言可爾。
到明旦著衣持缽往至其家。
檀越即牽羊豬雞。
羅列在比丘前殺。
供食已去。
檀越嫌言。
沙門瞿昙無數方便。
毀呰殺生贊歎不殺。
而此沙門目前教殺。
與自殺何異諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言。
呼難陀優波難陀來。
來已佛問比丘。
汝實爾不。
答言實爾世尊。
佛言比丘。
此是惡事。
乃至佛言汝雲何現前教殺。
從今日後。
不聽為殺。
為殺者為比丘殺。
為比丘殺者一切比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷盡不得食。
如是乃至為優婆夷殺。
一切比丘不得食。
乃至優婆夷亦不得食。
為有三事。
見聞疑。
見者。
現前眼見為殺不聽食。
是名見。
聞者。
耳自聞或從他聞為殺不聽食。
若前人是不可信。
故欲擾亂比丘者。
不應受語。
當從可信人邊取定。
是名聞。
疑者。
比丘至檀越家常見羊。
後往正見頭腳在地。
見已心即生疑。
應問前所見羊為在何處。
若言已為阿阇梨殺者不應食。
若言尊者我為祠天故殺食不盡與得食。
是名疑。
如是一切衆生若見若聞疑亦如是。
是名為殺。
人肉者。
佛住舍衛城。
爾時舍衛城中有優婆塞。
名[口*束]卑。
其婦亦名[口*束]卑。
有客比丘來亦名[口*束]卑。
時優婆塞聞已便作是念。
阿阇梨與我等同字。
當往請食。
即詣精舍請來家中。
設種種飲食供養已。
頭面禮足胡跪合掌。
白言尊者。
唯願受我四事請。
衣食床卧具病瘦湯藥。
比丘即便受請。
時夫主欲逐商人遠行。
囑婦言。
我遠行。
汝在後當好供養阿阇梨。
勿使有乏。
去後比丘不和。
欲服下藥。
語優婆夷言。
我欲服下藥。
能随時次第料理食不。
答言可爾。
服下藥已随次第應病與食。
清粥滰粥次須肉。
持罽利沙槃與婢言。
持是往買肉來。
其婢入市。
值齋日都無殺者而不得還。
時優婆夷心生不悅言。
阿阇梨服藥。
若不得随病食者。
或能增動。
即磨蕪菁子以油漬之。
便入房内即以利刀割髀肉。
諸婢言。
汝持此肉。
以蕪菁子油淨洗作食與阿阇梨。
問阿阇梨明日複須何等食。
其婢如教辦食送往。
問言明日複須何食。
答言止。
莫複更送。
時優婆夷患瘡而卧。
其夫商人行還作是念。
我常遠行。
還時婦出二門三門迎我。
今何故不出。
入房見婦卧床上。
便嗔恚言。
汝何故慢我不出耶。
其婦答言。
此行有何功。
夫欲使我迎答言。
我行得百千萬來。
其婦答言。
此是外财何足為奇。
我自割身肉供給阿阇梨。
其夫問言。
為割何處。
即褰衣示之。
其夫見已迷悶倒地。
時有鬼神即語比丘。
時比丘聞已便入慈三昧。
定力感之平複如故。
其婦語夫言。
起起勿怖。
阿阇梨威神故我瘡已平複。
其夫起已見瘡平複。
即大歡喜。
往到店肆上作如是言。
我家婦精進如是割身供養。
衆人聞已嫌言。
雲何沙門釋子啖人肉。
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言。
呼是比丘來。
來已佛問比丘。
汝實爾不。
答言實爾世尊。
我不入定故。
佛言。
從今日後。
不聽食人肉。
複次佛住波羅奈仙人鹿野苑。
時有比丘黃病。
醫師言。
尊者服人血者可差。
若不服者便死。
更無餘方。
時有人犯王事。
反縛兩手著迦毗羅華鬘。
打鼓唱令詣其刑處。
比丘至魁脍邊作是言。
長壽。
施我人血飲。
魁脍言。
若欲食肉亦當相與。
何況血耶。
即坐罪人在地。
以刀刺兩喉脈出血。
比丘兩手承取血飲。
為世人所嫌。
此非比丘。
是啖人鬼。
即以瓦石土塊擲是比丘劣而得脫。
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言。
呼是比丘來。
來已佛問比丘。
汝實爾不。
答言實爾世尊。
佛言比丘。
此是惡事。
愛命乃爾。
佛言。
從今已後。
不聽飲人血。
乃至人髓一切不聽。
若比丘頭生瘡。
醫言須人骨灰塗得差者得塗。
塗已不得衆中住。
應在邊小房中住。
差已應淨洗浴還入衆中。
複次佛住毗舍離。
時有一種姓食龍肉。
諸比丘亦有食龍肉者。
是故殺者衆多。
時有一龍女到世尊床前立住而啼。
佛知而故問。
汝何故啼耶。
時龍女白佛言。
世尊。
毗舍離人食龍。
諸比丘亦食。
以是故殺者衆多。
唯願世尊勿令諸比丘食龍。
爾時世尊。
為龍女随順說法。
示教利喜而去。
時世尊往到衆多比丘所。
敷尼師檀而坐。
即為比丘具說上事。
從今日後。
不聽食龍肉。
龍血龍骨龍筋龍髓一切不聽食。
若身外有諸病。
須骨灰塗者得用無罪。
佛住王舍城。
時瓶沙王象死。
有諸小姓旃陀羅食肉。
諸比丘亦有食者。
時耆舊童子至佛所。
頭面禮足卻住一面白佛言。
世尊瓶沙王象死。
有諸小姓旃陀羅啖肉。
諸比丘亦有啖者。
比丘者出家人。
人所敬重。
唯願世尊。
莫令食象肉。
世尊為童子随順說法示教利喜。
頭面禮足而退。
時世尊往至衆多比丘所。
敷尼師檀坐。
為諸比丘具說上事。
佛
佛住舍衛城。
爾時六群比丘共食。
為世人所嫌。
雲何沙門釋子。
如世間淫泆人共食。
乃至佛言呼六群比丘來。
來已佛語比丘。
汝實爾不。
答言實爾世尊。
佛言。
從今日後不聽共食。
共食者。
共一器食。
食者。
五正食五雜正食。
應别器食。
若無缽者。
應用鈎缽若鍵[金*慈]。
若複無者。
應團飯著左手中右手食。
若複不能者。
應置缽著草葉上更互取食。
不得俱下手離。
五正食五雜正食。
若麨若餅果菜共食無罪。
若共器食者。
越比尼罪。
是名共食法。
機食者。
佛住舍衛城。
如來以五事利益故。
五日一行諸比丘房。
見難陀優波難陀房中食機種種畫色。
佛知而故問。
此是誰食機種種畫色。
諸比丘答言。
是難陀優波難陀食機。
佛言。
從今日後。
不聽機上食。
複次佛住舍衛城。
如來五事利益故。
五日一行諸比丘房。
見一痏手比丘。
佛知而故問。
比丘調适安樂不。
答言世尊。
我痏手破缽。
世尊制戒不聽機上食故不樂。
佛言。
從今日聽病比丘機上食。
不聽種種畫色。
若僧食機種種畫色無罪。
若私有。
聽一種色。
病比丘機上食。
應先立心作念得用無罪。
若比丘不病。
一切不聽機上食。
若老病痏手刺頭出血。
若缽重若滿。
若熱若冷。
得機上食無罪。
若比丘不病機上食者。
得越比尼罪。
是名機法。
食蒜并覆缽 鈎紐及腰帶 騎乘及同床 共坐同器食 食機種種色 第八跋渠竟 為殺者佛住舍衛城時。
難陀優波難陀遊。
行還舍衛城時。
有一舊檀越名。
阿跋吒是。
比丘時到著入聚落衣持缽入其家。
檀越見已作是言。
阿阇梨何故希行多時不見。
比丘言。
長壽。
我希行來。
欲與我作何等好食。
答言。
我明日當與阿阇梨作食。
比丘言。
汝莫作織師食。
便問言。
何等名織師食。
比丘言。
粗飯豆羹是。
檀越言。
我不與阿阇梨粗飯豆羹。
當與肉食。
比丘言。
汝莫與我冷肉。
答言。
我不與阿阇梨冷肉食。
當熱煮與。
比丘言。
我所言熱不謂此熱。
問言。
何等熱。
比丘答言。
新死熱肉。
檀越言。
若欲爾者明日早來。
當在阿阇梨前殺者可得熱。
比丘答言可爾。
到明旦著衣持缽往至其家。
檀越即牽羊豬雞。
羅列在比丘前殺。
供食已去。
檀越嫌言。
沙門瞿昙無數方便。
毀呰殺生贊歎不殺。
而此沙門目前教殺。
與自殺何異諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言。
呼難陀優波難陀來。
來已佛問比丘。
汝實爾不。
答言實爾世尊。
佛言比丘。
此是惡事。
乃至佛言汝雲何現前教殺。
從今日後。
不聽為殺。
為殺者為比丘殺。
為比丘殺者一切比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷盡不得食。
如是乃至為優婆夷殺。
一切比丘不得食。
乃至優婆夷亦不得食。
為有三事。
見聞疑。
見者。
現前眼見為殺不聽食。
是名見。
聞者。
耳自聞或從他聞為殺不聽食。
若前人是不可信。
故欲擾亂比丘者。
不應受語。
當從可信人邊取定。
是名聞。
疑者。
比丘至檀越家常見羊。
後往正見頭腳在地。
見已心即生疑。
應問前所見羊為在何處。
若言已為阿阇梨殺者不應食。
若言尊者我為祠天故殺食不盡與得食。
是名疑。
如是一切衆生若見若聞疑亦如是。
是名為殺。
人肉者。
佛住舍衛城。
爾時舍衛城中有優婆塞。
名[口*束]卑。
其婦亦名[口*束]卑。
有客比丘來亦名[口*束]卑。
時優婆塞聞已便作是念。
阿阇梨與我等同字。
當往請食。
即詣精舍請來家中。
設種種飲食供養已。
頭面禮足胡跪合掌。
白言尊者。
唯願受我四事請。
衣食床卧具病瘦湯藥。
比丘即便受請。
時夫主欲逐商人遠行。
囑婦言。
我遠行。
汝在後當好供養阿阇梨。
勿使有乏。
去後比丘不和。
欲服下藥。
語優婆夷言。
我欲服下藥。
能随時次第料理食不。
答言可爾。
服下藥已随次第應病與食。
清粥滰粥次須肉。
持罽利沙槃與婢言。
持是往買肉來。
其婢入市。
值齋日都無殺者而不得還。
時優婆夷心生不悅言。
阿阇梨服藥。
若不得随病食者。
或能增動。
即磨蕪菁子以油漬之。
便入房内即以利刀割髀肉。
諸婢言。
汝持此肉。
以蕪菁子油淨洗作食與阿阇梨。
問阿阇梨明日複須何等食。
其婢如教辦食送往。
問言明日複須何食。
答言止。
莫複更送。
時優婆夷患瘡而卧。
其夫商人行還作是念。
我常遠行。
還時婦出二門三門迎我。
今何故不出。
入房見婦卧床上。
便嗔恚言。
汝何故慢我不出耶。
其婦答言。
此行有何功。
夫欲使我迎答言。
我行得百千萬來。
其婦答言。
此是外财何足為奇。
我自割身肉供給阿阇梨。
其夫問言。
為割何處。
即褰衣示之。
其夫見已迷悶倒地。
時有鬼神即語比丘。
時比丘聞已便入慈三昧。
定力感之平複如故。
其婦語夫言。
起起勿怖。
阿阇梨威神故我瘡已平複。
其夫起已見瘡平複。
即大歡喜。
往到店肆上作如是言。
我家婦精進如是割身供養。
衆人聞已嫌言。
雲何沙門釋子啖人肉。
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言。
呼是比丘來。
來已佛問比丘。
汝實爾不。
答言實爾世尊。
我不入定故。
佛言。
從今日後。
不聽食人肉。
複次佛住波羅奈仙人鹿野苑。
時有比丘黃病。
醫師言。
尊者服人血者可差。
若不服者便死。
更無餘方。
時有人犯王事。
反縛兩手著迦毗羅華鬘。
打鼓唱令詣其刑處。
比丘至魁脍邊作是言。
長壽。
施我人血飲。
魁脍言。
若欲食肉亦當相與。
何況血耶。
即坐罪人在地。
以刀刺兩喉脈出血。
比丘兩手承取血飲。
為世人所嫌。
此非比丘。
是啖人鬼。
即以瓦石土塊擲是比丘劣而得脫。
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言。
呼是比丘來。
來已佛問比丘。
汝實爾不。
答言實爾世尊。
佛言比丘。
此是惡事。
愛命乃爾。
佛言。
從今已後。
不聽飲人血。
乃至人髓一切不聽。
若比丘頭生瘡。
醫言須人骨灰塗得差者得塗。
塗已不得衆中住。
應在邊小房中住。
差已應淨洗浴還入衆中。
複次佛住毗舍離。
時有一種姓食龍肉。
諸比丘亦有食龍肉者。
是故殺者衆多。
時有一龍女到世尊床前立住而啼。
佛知而故問。
汝何故啼耶。
時龍女白佛言。
世尊。
毗舍離人食龍。
諸比丘亦食。
以是故殺者衆多。
唯願世尊勿令諸比丘食龍。
爾時世尊。
為龍女随順說法。
示教利喜而去。
時世尊往到衆多比丘所。
敷尼師檀而坐。
即為比丘具說上事。
從今日後。
不聽食龍肉。
龍血龍骨龍筋龍髓一切不聽食。
若身外有諸病。
須骨灰塗者得用無罪。
佛住王舍城。
時瓶沙王象死。
有諸小姓旃陀羅食肉。
諸比丘亦有食者。
時耆舊童子至佛所。
頭面禮足卻住一面白佛言。
世尊瓶沙王象死。
有諸小姓旃陀羅啖肉。
諸比丘亦有啖者。
比丘者出家人。
人所敬重。
唯願世尊。
莫令食象肉。
世尊為童子随順說法示教利喜。
頭面禮足而退。
時世尊往至衆多比丘所。
敷尼師檀坐。
為諸比丘具說上事。
佛
