卷第三十一

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毛]腰帶刀子鉹傘蓋扇革屣針筒剪爪刀澡罐。

    是中床褥俱褶杭氍[叟*毛]如是重物。

    應入四方僧。

    其餘輕物應分。

    若檀越言一切盡分。

    應從檀越意分。

    若言一切施四方僧者。

    不應分。

    若比丘道路行。

    俗人見比丘心生歡喜。

    持種種雜物布施比丘。

    是中有重物。

    應與随近精舍。

    當語檀越持是床褥與某精舍比丘。

    若言我已決意施。

    複用問我為。

    比丘言。

    亦可置此間供給客僧得其功德。

    複言不能我已決意。

    應語。

    長壽此是重物難緻。

    可此間貿取直彼間還作不。

    若言任尊者意。

    得貿取直至彼住處。

    床直買床褥直貿褥。

    如是一切随直貿易。

    若言一切盡分者。

    應随施主意分。

    若言一切施四方僧者。

    不應分。

    請有二種。

    一僧次二私請。

    彼間得。

    種種雜施。

    僧次得物入僧。

    私請得物自入已。

    若床褥多釜镬少。

    當語檀越令知已。

    得轉床褥作釜镬。

    若釜镬多貿易床褥亦如是。

    若有破器得融作大者是名重物。

    無常物者。

    佛住曠野。

    爾時尊者。

    阿若憍陳如在巨摩帝住。

    時有放牧人名渠尼。

    婦名屍婆離。

    憍陳如時到著衣持缽入聚落乞食。

    得已常到放牧人家食。

    時婦人信心歡喜。

    常供給乳酪生酥熟酥。

    飲已還住處。

    便作是念。

    用是苦器久在世為。

    我厭患此身。

    便持衣缽著一處。

    在林樹下以頭枕象團右脅著地。

    心不亂即入無餘涅槃。

    屍婆離知時節應來。

    即敷床座掃地辦乳酪漿待。

    時過不來。

    時屍婆離便作是念。

    阿阇梨常日日來。

    今何故不來。

    将不病耶。

    不為惡蟲所傷。

    即往看之。

    見樹下卧作是念。

    阿阇梨故當眠。

    默然立聽。

    不聞喘息。

    以手摩心。

    身體已冷。

    便言。

    奇哉已無常。

    我當供養舍利。

    即歸語夫。

    取斧折好薪[卄/積]置一處。

    即便阇維舍利。

    在一面立看。

    見有四鳥種種異色從四方來。

    鳥身即自變白而去。

    時夫渠尼苦住不樂作是念。

    是比丘衣缽當輸王。

    王法難了恐複更索餘物。

    即持詣王白言。

    此憍陳如比丘無常。

    有是衣缽輸王。

    王即評此衣缽價直五錢。

    官斷言。

    此沙門無常。

    衣缽還歸比丘。

    即持還白僧言。

    尊者阿若憍陳如無常。

    有此衣缽。

    諸比丘見已識彼衣缽。

    即問言。

    頗見異事不。

    答言見。

    我阇維時。

    見有四鳥有種種色。

    乃至比丘以是因緣往白世尊。

    是事雲何。

    佛告比丘。

    此是四魔天。

    來欲觀其識神。

    不見已變白而去。

    諸比丘白佛言。

    此衣缽應屬誰。

    佛言應屬僧。

     複次佛住舍衛城。

    時有病比丘。

    語比丘言。

    看我當與長老衣缽。

    時病比丘無常。

    諸比丘僧集欲分彼衣缽。

    看病比丘言。

    是病比丘存在時語我言。

    看我當與汝衣缽。

    諸比丘以是因緣往白世尊。

    佛言已與未。

    答言未佛言。

    不與已無常。

    得越比丘罪。

    彼不應得。

     複次佛住舍衛城。

    時有病比丘。

    語比丘言。

    看我當與長老衣缽。

    即便與。

    得已不作淨。

    還置病人邊。

    時病比丘無常。

    乃至諸比丘以是因緣往白世尊。

    是事雲何。

    佛言為作淨不作淨答言不作。

    佛言不應得。

     複次佛住舍衛城。

    時有病比丘。

    語比丘言。

    看我當與長老衣缽。

    即便與。

    得已作淨。

    還置病比丘邊。

    乃至佛問作淨不。

    答言作。

    佛言應得。

     複次佛住舍衛城。

    有沙彌無常。

    諸比丘問佛。

    此衣缽物應屬誰。

    佛言屬和上。

    複次看病比丘作是恨言。

    我看病不避寒暑。

    執衆苦事求索湯藥。

    乃至除大小行器。

    其實如是。

    是誰應得。

    言衆僧得耶。

    諸比丘以是因緣。

    往白世尊。

    佛言。

    看病比丘甚苦。

    應與三衣缽盂及所受殘藥。

     時尊者優波離知時而問世尊。

    病比丘得囑與人物不。

    佛言得。

    複問得囑與醫藥不。

    佛言得。

    若囑言我不差當與。

    若差即名舍。

    若囑言我向彼聚落。

    若不到當與。

    若到者即名舍。

    若囑言我行去。

    若無常者當與。

    還者即名舍。

    若決定囑言。

    我若死若活。

    其心決定與者應與。

    若囑與衆多者。

    最後人應得。

    若與衆多人。

    在前者應得。

    若比丘無常若般泥洹。

    不應便閉其戶。

    彼若有共行弟子依止弟子持戒可信者。

    得與戶鈎。

    若不可信者。

    當持戶鈎與僧知事人已。

    供養舍利料理竟然後出彼衣物。

    若有共行依止弟子持戒可信者使出。

    若不可信。

    應使知事人出。

    若比丘作是言。

    我此中亦有衣缽者。

    當觀前人持戒。

    可信者應與。

    不可信者不應與。

    若有可信人證明者。

    應先與。

    然後僧受。

    受有三種。

    羯磨受。

    分分受。

    貿易分受。

    羯磨受者。

    羯磨人應作是說。

    大德僧聽。

    某甲比丘無常若般泥洹。

    所有衣缽及餘雜物。

    應現前僧分。

    若僧時到。

    僧現。

    前羯磨與某甲比丘受。

    白如是。

     大德。

    僧聽。

    某甲比丘無常若般泥洹。

    所有衣缽及餘雜物。

    現前僧應分。

    僧今現前持是衣缽及餘雜物。

    與某甲比丘受。

    諸大德忍。

    持是衣缽及餘雜物與某甲比丘受。

    忍者僧默然。

    若不忍者便說。

    僧已忍持是衣缽及餘雜物與某甲比丘受竟。

    僧忍默然故。

    是事如是持。

    是名羯磨受。

    分分受者。

    作分已唱言。

    各各自取分。

    是名分分受貿易分受者。

    互相貿易。

    是名貿易分受。

    若四比丘聚落中住。

    一比丘無常者。

    三比丘應受。

    應作是說。

    諸長老。

    某甲比丘無常若泥洹。

    有是衣缽及餘雜物。

    現前僧應分。

    此處無僧。

    我等現前應分。

    若三比丘住。

    一比丘無常者。

    二比丘應受。

    應作是說。

    乃至此處無僧。

    我現前應得。

    若二比丘共住。

    一比丘無常者。

    一比丘得受。

    應心念口言。

    某甲比丘無常若涅槃。

    有是衣缽。

    現前僧應分。

    此處無僧。

    我現前應得。

    若欲與看病比丘物者。

    應行舍羅知人多少。

    知已應與亡人所受持衣缽及所受殘藥。

    羯磨者應作是說。

    大德僧聽。

    某甲比丘無常若涅槃。

    所有衣缽現前僧應分。

    若僧時到。

    僧持是衣缽及所受殘藥。

    與看病比丘某甲。

    如是白。

    白一羯磨。

    乃至僧已與看病比丘某甲衣缽及餘殘藥竟。

    僧忍默然故。

    是事如是持。

    看病人雲何應得不應得。

    不應得者。

    暫作不應得。

    差作不應得。

    樂福德作不應得。

    邪命作不應得。

    暫作者。

    暫作不作是名暫作。

    差作者。

    僧次差是名差作。

    樂福德作者。

    自為福德故看是名樂福德。

    邪命者。

    希望故看病是名邪命。

    應得者。

    佛言。

    欲饒益故。

    下至然一燈炷。

    欲令病人除差應得。

    作羯磨已應量影。

    若有客比丘來者。

    應知在羯磨前在羯磨後。

    或值死不值羯磨。

    有值羯磨不值死。

    或有值死值羯磨或不值死不值羯磨。

    是中值羯磨不值死值死值羯磨者應得。

    是中值死不值羯磨不值死不值羯磨者不應得。

    若為病人求醫藥。

    若為塔事僧事去應與。

    是名無常物法。

     癡法者。

    佛住王舍城。

    爾時長老劫賓那。

    有二共行弟子。

    一名難提。

    二名缽遮難提。

    癡病。

    有時來有時不來。

    破僧羯磨。

    諸比丘以是因緣往白世尊。

    佛語諸比丘。

    難提缽遮難提癡病。

    有時來有時不來破僧羯磨者。

    僧應與作癡羯磨。

    羯磨人應作是說。

    大德僧聽。

    難提缽遮難提癡病。

    有時來有時不來破僧羯磨。

    若僧時到。

    僧與難提缽遮難提癡病羯磨。

    白如是。

    大德僧聽。

    難提缽遮難提癡病。

    有時來有時不來破僧羯磨。

    僧今與難提缽遮難提癡病羯磨。

    諸大德忍與難提缽遮難提癡病羯磨者默然。

    若不忍者便說。

    是第一羯磨。

    第二第三亦如是說。

    僧已與難提缽遮難提癡病羯磨竟。

    僧忍默然故。

    是事如是持。

    作是羯磨已。

    若來若不來不破羯磨。

    若癡病差得本心。

    即名舍。

    是名癡羯磨。

     見不欲者。

    佛住舍衛城。

    爾時瞻波比丘。

    鬥诤相言同止不和。

    一比丘舉一比丘。

    二比丘舉二比丘。

    衆多比丘舉衆多比丘。

    諸比丘以是因緣往白世尊。

    佛言。

    從今日聽作見不欲。

    見不欲者。

    若僧中作非法羯磨事。

    若有力者應遮言。

    諸長老是非
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