卷第二十四
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恨。
即往和南問訊。
比丘言。
善來檀越。
如大龍象。
居士問言。
尊者。
今日我家中食不。
答言。
往食。
複問。
尊者。
食适意不。
答言。
善好。
但少一種。
問少何等。
比丘答言。
若得油鹽熬魚子者。
便是名食施主。
得好名譽。
居士言。
尊者。
我先不知。
若當知者應益多作人與一缽。
居士複言。
尊者。
聽我說譬喻。
過去世時有群雞依奈林住有狸侵食。
雄雞唯有雌。
在後烏來覆之。
共生一子。
子作聲時。
翁說偈言。
此兒非我有 野父聚落母 共合生兒子 非烏複非雞 若欲學翁聲 複是雞所生 若欲學母鳴 其父複是烏 學烏似雞鳴 學雞作烏聲 烏雞二兼學 是二俱不成 如是尊者。
非是俗人。
複非出家。
比丘言。
居士嗔耶。
答言嗔。
比丘言。
嗔者。
我悔過。
居士言。
向世尊悔過。
六群比丘即往佛所。
向佛悔過。
佛言。
何故悔過。
六群比丘以其上事具白世尊。
佛言。
癡人。
是質帝隸居士家中所有。
于佛比丘僧無所匮惜。
何故擾亂。
佛告諸比丘。
是居士以宿命通。
見六群比丘本昔時。
曾作雞烏子。
是故作如是說。
佛言。
僧應與六群比丘作俗人發喜羯磨。
如喜優婆夷中廣說。
迦露者佛住舍衛城。
爾時有乞食比丘。
時到著衣持缽入城乞食。
次到一家門時夫在中庭坐。
語婦言。
汝施出家人食。
婦言。
何道出家。
夫言。
釋種出家。
婦言不與。
夫言。
何故不與。
婦言。
是人非梵行。
比丘言。
姊妹。
我非是非梵行。
婦人言。
尊者。
迦露尚不能修梵行。
況汝能修梵行耶。
比丘聞是語已。
惆怅不樂。
遂不乞食。
于是而還坐禅。
晡時禅覺已身極饑乏。
往世尊所。
頭面禮足卻住一面。
佛知而故問。
比丘何故饑色。
白言。
失食。
世尊。
佛言汝不能乞食耶。
即以上事具白世尊。
佛告諸比丘。
是迦露比丘于俗人間令發不喜。
僧應與作俗人發喜羯磨。
如喜優婆夷中廣說。
是名迦露。
摩诃南者佛住舍衛城。
爾時摩诃南釋種請僧施藥時。
難陀優婆難陀聞已。
自相謂言。
當往試之。
到時著入聚落衣。
往到其家。
共相問訊言。
我聞檀越請僧與藥審爾不。
答言爾。
尊者欲須藥耶。
答言。
須爾許瓷酥。
爾許瓷油爾許瓷蜜。
爾許石蜜。
爾許根藥葉藥華藥果藥。
答言。
尊者即日無爾許藥。
須辨相與。
六群比丘言。
異事。
檀越。
先不儲藥。
而請比丘僧。
汝不知耶。
一比丘服藥如雪山一大龍象食等。
汝不欲施。
但求名譽。
彼言。
尊者王家庫中尚無爾許藥。
何況我家須辦當與。
難陀言。
與以不與自任汝意。
作是語已。
便出。
居士後辦藥已。
白言。
尊者。
今可來取。
彼聞已相視而笑。
檀越嫌言。
何故試我相視而笑未辦之時。
殷勤來索。
今辦而不取。
難陀言。
檀越嗔耶。
答言嗔。
若嗔者我悔過。
答言。
向世尊悔過。
難陀即往佛所。
悔過。
佛言。
何故悔過。
即以上事。
具白世尊。
佛言。
癡人。
是釋摩南家中所有。
于佛比丘僧無所匮惜。
何故擾亂。
佛告諸比丘。
僧應與難陀作俗人發喜羯磨如喜優婆夷中廣說。
是名摩诃南。
六群比丘者佛住舍衛城。
爾時六群比丘在迦屍邑。
身非威儀。
口非威儀。
身口非威儀。
身害口害身口害。
身邪命口邪命身口邪命。
乃至發俗人不歡喜。
佛告諸比丘僧。
應與六群比丘作俗人發喜羯磨。
如喜優婆夷中廣說。
是名六群比丘。
是謂發喜羯磨。
具足不名受支滿不清淨。
羯磨及與事折伏不共語。
擯出發歡喜初跋渠說竟。
舉羯磨者佛住舍衛城。
廣說如上。
爾時闡陀比丘五衆罪中犯一一罪。
諸比丘言。
長老。
見此罪不。
答言。
不見。
汝用問我見不見為。
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛告諸比丘。
是闡陀比丘五衆罪中犯一一罪。
自言不見者。
僧應與作不見罪舉羯磨。
羯磨人應作是說。
大德僧聽。
是闡陀比丘五衆罪中犯一一罪。
而自言不見。
若僧時到。
僧與闡陀比丘作不見罪舉羯磨。
白如是。
大德僧聽。
是闡陀比丘五衆罪中犯一一罪。
而自言不見。
僧今與闡陀比丘作不見罪舉羯磨。
諸大德忍。
僧與闡陀比丘作不見罪舉羯磨。
忍者僧默然。
若不忍者。
便說是第一羯磨。
第二第三亦如是說。
僧已與闡陀比丘。
作不見罪舉羯磨竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
作舉羯磨已。
語諸比丘言。
長老。
我見是罪所應行事。
我随順行哀愍我故。
與我舍不見罪舉羯磨。
諸比丘以是因緣。
往白世尊。
佛告諸比丘。
是闡陀比丘五衆罪中犯一一罪而言不見。
僧欲饒益故。
作舉羯磨。
彼所應行事已随順行。
自言見罪。
僧應作舍不見罪舉羯磨。
羯磨人應作是說。
大德僧聽。
是闡陀比丘五衆罪中犯一一罪。
而言不見。
僧欲饒益故作不見罪舉羯磨。
所應行事。
彼随順行。
今自見罪。
若僧時到。
僧與闡陀比丘。
欲于僧中乞舍不見罪舉羯磨。
諸大德僧聽。
闡陀比丘。
欲于僧中乞舍不見罪舉羯磨竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
此人應從僧中乞。
作是言。
大德僧聽。
我闡陀比丘。
五衆罪中犯一一罪。
而言不見。
僧欲饒益故作不見罪舉羯磨。
所應行事已随順行。
自說見罪。
今從僧乞舍不見罪舉羯磨。
惟願大德僧哀愍故。
與我舍不見罪舉羯磨。
如是三乞。
羯磨人應作是說。
大德僧聽。
是闡陀比丘。
五衆罪中犯一一罪。
自言不見。
僧欲饒益故。
作不見罪舉羯磨。
所應行事已随順行。
今自見罪已。
從僧中乞舍不見罪舉羯磨。
若僧時到。
僧今與闡陀比丘。
舍不見罪舉羯磨。
白如是。
大德僧聽。
是闡陀比丘五衆罪中犯一一罪自言不見。
僧欲饒益故與作不見罪舉羯磨。
所應行事已随順行。
今自見罪已。
從僧中乞舍不見罪舉羯磨。
僧今與舍不見罪舉羯磨。
諸大德忍。
僧與闡陀比丘舍不見罪舉羯磨。
忍者僧默然。
若不忍者便說是第一羯磨。
第二第三亦如是說。
僧已與闡陀比丘。
舍不見罪舉羯磨竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
僧已與舍不見罪舉羯磨竟。
諸比丘語言。
長老。
此罪應如法作。
答言。
汝用教我如法作。
為我不能作。
諸比丘以是因緣。
往白世尊。
佛告諸比丘。
是闡陀比丘五衆罪中犯一一罪。
不能如法作者。
僧應與犯罪。
不能作舉羯磨。
羯磨人應作是說。
大德僧聽。
是闡陀比丘五衆罪中犯一一罪。
不肯如法作。
若僧時到。
僧今與闡陀比丘犯罪不肯如法作舉羯磨。
白如是。
大德僧聽。
是闡陀比丘五衆罪中犯一一罪。
不肯如法作。
僧今與闡陀比丘犯一一罪。
不肯如法作舉羯磨。
諸大德忍。
僧今與闡陀比丘犯罪不肯如法作舉羯磨。
忍者僧默然。
若不忍者便說是。
第一羯磨。
第二第三亦如是說。
僧已與闡陀比丘犯罪不肯如法作舉羯磨竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
摩诃僧祇律卷第二十四
即往和南問訊。
比丘言。
善來檀越。
如大龍象。
居士問言。
尊者。
今日我家中食不。
答言。
往食。
複問。
尊者。
食适意不。
答言。
善好。
但少一種。
問少何等。
比丘答言。
若得油鹽熬魚子者。
便是名食施主。
得好名譽。
居士言。
尊者。
我先不知。
若當知者應益多作人與一缽。
居士複言。
尊者。
聽我說譬喻。
過去世時有群雞依奈林住有狸侵食。
雄雞唯有雌。
在後烏來覆之。
共生一子。
子作聲時。
翁說偈言。
此兒非我有 野父聚落母 共合生兒子 非烏複非雞 若欲學翁聲 複是雞所生 若欲學母鳴 其父複是烏 學烏似雞鳴 學雞作烏聲 烏雞二兼學 是二俱不成 如是尊者。
非是俗人。
複非出家。
比丘言。
居士嗔耶。
答言嗔。
比丘言。
嗔者。
我悔過。
居士言。
向世尊悔過。
六群比丘即往佛所。
向佛悔過。
佛言。
何故悔過。
六群比丘以其上事具白世尊。
佛言。
癡人。
是質帝隸居士家中所有。
于佛比丘僧無所匮惜。
何故擾亂。
佛告諸比丘。
是居士以宿命通。
見六群比丘本昔時。
曾作雞烏子。
是故作如是說。
佛言。
僧應與六群比丘作俗人發喜羯磨。
如喜優婆夷中廣說。
迦露者佛住舍衛城。
爾時有乞食比丘。
時到著衣持缽入城乞食。
次到一家門時夫在中庭坐。
語婦言。
汝施出家人食。
婦言。
何道出家。
夫言。
釋種出家。
婦言不與。
夫言。
何故不與。
婦言。
是人非梵行。
比丘言。
姊妹。
我非是非梵行。
婦人言。
尊者。
迦露尚不能修梵行。
況汝能修梵行耶。
比丘聞是語已。
惆怅不樂。
遂不乞食。
于是而還坐禅。
晡時禅覺已身極饑乏。
往世尊所。
頭面禮足卻住一面。
佛知而故問。
比丘何故饑色。
白言。
失食。
世尊。
佛言汝不能乞食耶。
即以上事具白世尊。
佛告諸比丘。
是迦露比丘于俗人間令發不喜。
僧應與作俗人發喜羯磨。
如喜優婆夷中廣說。
是名迦露。
摩诃南者佛住舍衛城。
爾時摩诃南釋種請僧施藥時。
難陀優婆難陀聞已。
自相謂言。
當往試之。
到時著入聚落衣。
往到其家。
共相問訊言。
我聞檀越請僧與藥審爾不。
答言爾。
尊者欲須藥耶。
答言。
須爾許瓷酥。
爾許瓷油爾許瓷蜜。
爾許石蜜。
爾許根藥葉藥華藥果藥。
答言。
尊者即日無爾許藥。
須辨相與。
六群比丘言。
異事。
檀越。
先不儲藥。
而請比丘僧。
汝不知耶。
一比丘服藥如雪山一大龍象食等。
汝不欲施。
但求名譽。
彼言。
尊者王家庫中尚無爾許藥。
何況我家須辦當與。
難陀言。
與以不與自任汝意。
作是語已。
便出。
居士後辦藥已。
白言。
尊者。
今可來取。
彼聞已相視而笑。
檀越嫌言。
何故試我相視而笑未辦之時。
殷勤來索。
今辦而不取。
難陀言。
檀越嗔耶。
答言嗔。
若嗔者我悔過。
答言。
向世尊悔過。
難陀即往佛所。
悔過。
佛言。
何故悔過。
即以上事。
具白世尊。
佛言。
癡人。
是釋摩南家中所有。
于佛比丘僧無所匮惜。
何故擾亂。
佛告諸比丘。
僧應與難陀作俗人發喜羯磨如喜優婆夷中廣說。
是名摩诃南。
六群比丘者佛住舍衛城。
爾時六群比丘在迦屍邑。
身非威儀。
口非威儀。
身口非威儀。
身害口害身口害。
身邪命口邪命身口邪命。
乃至發俗人不歡喜。
佛告諸比丘僧。
應與六群比丘作俗人發喜羯磨。
如喜優婆夷中廣說。
是名六群比丘。
是謂發喜羯磨。
具足不名受支滿不清淨。
羯磨及與事折伏不共語。
擯出發歡喜初跋渠說竟。
舉羯磨者佛住舍衛城。
廣說如上。
爾時闡陀比丘五衆罪中犯一一罪。
諸比丘言。
長老。
見此罪不。
答言。
不見。
汝用問我見不見為。
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛告諸比丘。
是闡陀比丘五衆罪中犯一一罪。
自言不見者。
僧應與作不見罪舉羯磨。
羯磨人應作是說。
大德僧聽。
是闡陀比丘五衆罪中犯一一罪。
而自言不見。
若僧時到。
僧與闡陀比丘作不見罪舉羯磨。
白如是。
大德僧聽。
是闡陀比丘五衆罪中犯一一罪。
而自言不見。
僧今與闡陀比丘作不見罪舉羯磨。
諸大德忍。
僧與闡陀比丘作不見罪舉羯磨。
忍者僧默然。
若不忍者。
便說是第一羯磨。
第二第三亦如是說。
僧已與闡陀比丘。
作不見罪舉羯磨竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
作舉羯磨已。
語諸比丘言。
長老。
我見是罪所應行事。
我随順行哀愍我故。
與我舍不見罪舉羯磨。
諸比丘以是因緣。
往白世尊。
佛告諸比丘。
是闡陀比丘五衆罪中犯一一罪而言不見。
僧欲饒益故。
作舉羯磨。
彼所應行事已随順行。
自言見罪。
僧應作舍不見罪舉羯磨。
羯磨人應作是說。
大德僧聽。
是闡陀比丘五衆罪中犯一一罪。
而言不見。
僧欲饒益故作不見罪舉羯磨。
所應行事。
彼随順行。
今自見罪。
若僧時到。
僧與闡陀比丘。
欲于僧中乞舍不見罪舉羯磨。
諸大德僧聽。
闡陀比丘。
欲于僧中乞舍不見罪舉羯磨竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
此人應從僧中乞。
作是言。
大德僧聽。
我闡陀比丘。
五衆罪中犯一一罪。
而言不見。
僧欲饒益故作不見罪舉羯磨。
所應行事已随順行。
自說見罪。
今從僧乞舍不見罪舉羯磨。
惟願大德僧哀愍故。
與我舍不見罪舉羯磨。
如是三乞。
羯磨人應作是說。
大德僧聽。
是闡陀比丘。
五衆罪中犯一一罪。
自言不見。
僧欲饒益故。
作不見罪舉羯磨。
所應行事已随順行。
今自見罪已。
從僧中乞舍不見罪舉羯磨。
若僧時到。
僧今與闡陀比丘。
舍不見罪舉羯磨。
白如是。
大德僧聽。
是闡陀比丘五衆罪中犯一一罪自言不見。
僧欲饒益故與作不見罪舉羯磨。
所應行事已随順行。
今自見罪已。
從僧中乞舍不見罪舉羯磨。
僧今與舍不見罪舉羯磨。
諸大德忍。
僧與闡陀比丘舍不見罪舉羯磨。
忍者僧默然。
若不忍者便說是第一羯磨。
第二第三亦如是說。
僧已與闡陀比丘。
舍不見罪舉羯磨竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
僧已與舍不見罪舉羯磨竟。
諸比丘語言。
長老。
此罪應如法作。
答言。
汝用教我如法作。
為我不能作。
諸比丘以是因緣。
往白世尊。
佛告諸比丘。
是闡陀比丘五衆罪中犯一一罪。
不能如法作者。
僧應與犯罪。
不能作舉羯磨。
羯磨人應作是說。
大德僧聽。
是闡陀比丘五衆罪中犯一一罪。
不肯如法作。
若僧時到。
僧今與闡陀比丘犯罪不肯如法作舉羯磨。
白如是。
大德僧聽。
是闡陀比丘五衆罪中犯一一罪。
不肯如法作。
僧今與闡陀比丘犯一一罪。
不肯如法作舉羯磨。
諸大德忍。
僧今與闡陀比丘犯罪不肯如法作舉羯磨。
忍者僧默然。
若不忍者便說是。
第一羯磨。
第二第三亦如是說。
僧已與闡陀比丘犯罪不肯如法作舉羯磨竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
摩诃僧祇律卷第二十四
