卷第二十四
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遮者。
應與欲。
若不能與欲者。
應與比坐見不欲。
比丘聞是教時。
便言。
我能善語。
何故小聲入衆。
我亦多聞。
何故聞羯磨已。
當信我善知法。
何故聞已當行。
我亦善于羯磨。
何故聞羯磨不如法。
不能遮應與欲。
我當自往。
何故與比坐見不欲。
我當遮。
佛告諸比丘。
五法成就诤訟更起。
僧應與作折伏羯磨。
何等五。
一者自高。
二者粗弊兇性。
三者無義語。
四者非時語。
五者不親附善人。
是名五法成就。
僧應與作折伏羯磨。
羯磨人應作是說。
大德僧聽。
馬宿比丘自高诤訟相言。
三谏不止。
若僧時到。
僧今與馬宿比丘自高作折伏羯磨。
白如是。
大德僧聽。
馬宿比丘自高诤訟相言。
三谏不止。
僧今與馬宿比丘自高作折伏羯磨。
諸大德忍。
僧與馬宿比丘自高作折伏羯磨。
忍者僧默然。
不忍者。
便說是第一羯磨。
第二第三亦如是說。
僧已與馬宿比丘自高作折伏羯磨竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
後四事亦如是說。
恭敬年少者。
佛住舍衛城。
廣說如上。
爾時闡陀比丘度年少出家。
身自供給晨起問訊。
與出大小行器唾壺著常處。
與按摩身體授與衣缽。
共入聚落令在前行到檀越家。
令在上座處坐。
先受供養供養已。
與收缽蕩滌還著常處。
食後與染衣熏缽。
與敷床褥日冥。
與燃燈火内唾壺大小行器。
諸比丘谏言。
長老莫供給年少。
年少應供給長老。
答言。
如長老語。
但此年少先樂人出家。
是故我愛念。
恭敬慚愧。
随逐供給。
如是一谏不止。
二谏三谏不止。
諸比丘以是因緣。
往白世尊。
佛言。
呼闡陀來來已佛具問上事。
汝實爾不。
答言實爾。
佛言。
癡人。
汝于如來所無有愛念恭敬慚愧随逐而更于年少所。
愛念恭敬慚愧随逐。
佛告諸比丘。
是闡陀比丘于年少所愛念。
僧應與作愛念供給年少折伏羯磨羯磨人應作是說。
大德僧聽。
是闡陀比丘愛念恭敬給侍年少。
三谏不止。
若僧時到。
僧今與闡陀比丘愛念供給年少作折伏羯磨。
白如是。
大德僧聽。
闡陀比丘愛念供給年少三谏不止。
僧今與闡陀比丘愛念供給年少作折伏羯磨。
諸大德忍。
僧與闡陀比丘愛念供給年少比丘作折伏羯磨忍者默然。
若不忍者。
便說是第一羯磨。
第二第三亦如是說。
僧已與闡陀比丘愛念供給年少作折伏羯磨竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
恭敬慚愧随逐亦如是說。
是名折伏羯磨。
不共語羯磨者。
佛住舍衛城。
爾時馬宿比丘作折伏羯磨已。
不随順行。
所應行事而不行。
所應舍事而不舍。
諸比丘以是因緣。
往白世尊。
佛言是馬宿比丘作折伏羯磨已。
不随順行。
所應行事而不行。
所應舍事而不舍。
僧應與作不共語羯磨。
羯磨人應作是說。
大德僧聽。
是馬宿比丘作折伏羯磨已。
不随順行。
所應行事而不行。
所應舍事而不舍。
若僧時到僧與馬宿比丘作不共語羯磨。
白如是。
白三羯磨。
乃至僧忍默然故。
是事如是持。
複次佛住舍衛城。
爾時有摩诃羅出家數犯小戒。
别衆食處處食。
停食食共器食女人同室宿。
過三宿。
共床眠共床坐。
不淨果食。
受生肉受生谷受金銀。
諸比丘谏言。
長老不應作是事。
答言。
長老當語我。
我當受行。
諸比丘言。
是摩诃羅有修學意。
後複數數犯小小戒。
别衆食乃至受金銀。
諸比丘複谏言。
摩诃羅不應作是事。
答言。
長老應語我。
我當受行後複數數犯。
諸比丘言。
是摩诃羅出家。
不知恩教。
不順教誨谄曲不實。
不欲修學。
諸比丘以是因緣。
往白世尊。
佛言。
是摩诃羅出家不知恩教。
不順教誨。
僧應與作不共語羯磨。
羯磨人當作是說。
大德僧聽。
是摩诃羅出家不知恩教。
不随教誨。
若僧時到僧與摩诃羅作不共語羯磨白如是。
白三羯磨乃至僧忍默然故。
是事如是持。
是名不共語羯磨。
擯出羯磨者。
佛住舍衛城爾時六群比丘在迦屍邑住。
作身非威儀。
口非威儀。
身口非威儀。
作身害口害身口害。
作身邪命口邪命身口邪命如上僧伽婆屍沙黑山聚落中廣說。
是名擯出羯磨。
發喜羯磨者。
喜優婆夷。
舍那階。
油熬魚子迦露。
摩诃南。
六群比丘。
喜優婆夷者佛住舍衛城。
爾時難陀遊行諸國還到舍衛。
時難陀著入聚落衣。
持缽往至優婆夷家。
喜優婆夷見已歡喜。
問訊言。
善來阿阇梨。
何故希。
行即請令坐。
坐已難陀言。
我希行欲與我何物。
答言。
随所須與。
若前食若後食。
若粥若餅若果。
随所須當作。
難陀言。
我須前食當好作。
答言。
如教。
我當好作。
唯願明日早來。
作是語已便去。
後優婆夷晨起。
作好前食敷座踟蹰而待。
難陀多事遂忘不往優婆夷待見時過不來故。
即于此食中可停者。
舉不可停者便食。
如是第二日第三日待不來。
便盡取食。
到第四日方來問言。
少病優婆夷。
優婆夷嫌言。
阿阇梨受我請前食。
何故不來。
答言。
優婆夷嗔耶。
彼言嗔。
若爾者我悔過。
優婆夷言。
向世尊悔過去。
難陀即便向佛悔過。
佛言。
何故悔過。
難陀具以上事。
白佛。
佛言。
癡人此優婆夷于佛比丘僧無所匮惜。
汝何故擾亂。
佛告諸比丘。
是優婆夷在家笃信。
難陀擾亂令發不喜。
僧今應與難陀作發喜羯磨。
羯磨人應作是說。
大德僧聽。
是難陀比丘擾亂俗人。
生不喜心。
若僧時到。
僧與難陀作俗人發喜羯磨。
白如是。
大德僧聽。
難陀比丘擾亂俗人。
發不歡喜。
僧今與難陀作俗人發喜羯磨。
諸大德忍。
僧與難陀作俗人發喜羯磨。
忍者僧默然。
若不忍者。
便說是第一羯磨。
第二第三亦如是說。
僧已與難陀作俗人發喜羯磨竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
是名喜優婆夷。
舍那階者佛住舍衛城。
爾時質帝隸居士請僧與藥。
時六群比丘聞已。
自相謂言。
居士請僧與藥。
當往試之。
到時著入聚落衣持缽。
往到其家。
共相問訊相問訊已。
作是言。
我聞居士請僧與藥。
審爾不。
答言爾。
阿阇梨有所須耶。
答言。
我須舍那階一擔。
居士言。
須我辦當與。
比丘言。
奇怪不先辦藥。
而欲請僧。
汝不知耶。
一比丘服藥。
如雪山一大龍象食等。
汝不實施。
而但求名。
居士言。
阿阇梨。
王家庫中尚無儲藥。
況複我家待辦相與。
比丘言。
與以不與自随汝意。
言已便出。
後居士遣人到拘鄰提國象聚落。
得舍那階來。
白阿阇梨已。
得舍那階。
可來取之。
聞是語已。
相看面笑。
居士嫌言。
何故相看笑。
我未辦時。
殷勤苦索。
今者已辦而笑。
不取我家所有。
于佛比丘僧無所愛惜。
尊者何故相試。
比丘言。
居士嗔耶。
答言嗔。
比丘言。
若嗔者我悔過。
居士言。
向世尊悔過。
如喜優婆夷中廣說。
油熬魚子者佛住舍衛城。
爾時質帝隸居士作百味食請僧。
僧食訖。
還精舍。
居士敕家中婦兒言。
遺餘飲食料理。
與諸比舍。
我欲往問訊世尊。
爾時六群比丘在祇洹門間。
俗論言話。
居士見已。
作是念。
此非毗尼人。
設我不往彼或有
應與欲。
若不能與欲者。
應與比坐見不欲。
比丘聞是教時。
便言。
我能善語。
何故小聲入衆。
我亦多聞。
何故聞羯磨已。
當信我善知法。
何故聞已當行。
我亦善于羯磨。
何故聞羯磨不如法。
不能遮應與欲。
我當自往。
何故與比坐見不欲。
我當遮。
佛告諸比丘。
五法成就诤訟更起。
僧應與作折伏羯磨。
何等五。
一者自高。
二者粗弊兇性。
三者無義語。
四者非時語。
五者不親附善人。
是名五法成就。
僧應與作折伏羯磨。
羯磨人應作是說。
大德僧聽。
馬宿比丘自高诤訟相言。
三谏不止。
若僧時到。
僧今與馬宿比丘自高作折伏羯磨。
白如是。
大德僧聽。
馬宿比丘自高诤訟相言。
三谏不止。
僧今與馬宿比丘自高作折伏羯磨。
諸大德忍。
僧與馬宿比丘自高作折伏羯磨。
忍者僧默然。
不忍者。
便說是第一羯磨。
第二第三亦如是說。
僧已與馬宿比丘自高作折伏羯磨竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
後四事亦如是說。
恭敬年少者。
佛住舍衛城。
廣說如上。
爾時闡陀比丘度年少出家。
身自供給晨起問訊。
與出大小行器唾壺著常處。
與按摩身體授與衣缽。
共入聚落令在前行到檀越家。
令在上座處坐。
先受供養供養已。
與收缽蕩滌還著常處。
食後與染衣熏缽。
與敷床褥日冥。
與燃燈火内唾壺大小行器。
諸比丘谏言。
長老莫供給年少。
年少應供給長老。
答言。
如長老語。
但此年少先樂人出家。
是故我愛念。
恭敬慚愧。
随逐供給。
如是一谏不止。
二谏三谏不止。
諸比丘以是因緣。
往白世尊。
佛言。
呼闡陀來來已佛具問上事。
汝實爾不。
答言實爾。
佛言。
癡人。
汝于如來所無有愛念恭敬慚愧随逐而更于年少所。
愛念恭敬慚愧随逐。
佛告諸比丘。
是闡陀比丘于年少所愛念。
僧應與作愛念供給年少折伏羯磨羯磨人應作是說。
大德僧聽。
是闡陀比丘愛念恭敬給侍年少。
三谏不止。
若僧時到。
僧今與闡陀比丘愛念供給年少作折伏羯磨。
白如是。
大德僧聽。
闡陀比丘愛念供給年少三谏不止。
僧今與闡陀比丘愛念供給年少作折伏羯磨。
諸大德忍。
僧與闡陀比丘愛念供給年少比丘作折伏羯磨忍者默然。
若不忍者。
便說是第一羯磨。
第二第三亦如是說。
僧已與闡陀比丘愛念供給年少作折伏羯磨竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
恭敬慚愧随逐亦如是說。
是名折伏羯磨。
不共語羯磨者。
佛住舍衛城。
爾時馬宿比丘作折伏羯磨已。
不随順行。
所應行事而不行。
所應舍事而不舍。
諸比丘以是因緣。
往白世尊。
佛言是馬宿比丘作折伏羯磨已。
不随順行。
所應行事而不行。
所應舍事而不舍。
僧應與作不共語羯磨。
羯磨人應作是說。
大德僧聽。
是馬宿比丘作折伏羯磨已。
不随順行。
所應行事而不行。
所應舍事而不舍。
若僧時到僧與馬宿比丘作不共語羯磨。
白如是。
白三羯磨。
乃至僧忍默然故。
是事如是持。
複次佛住舍衛城。
爾時有摩诃羅出家數犯小戒。
别衆食處處食。
停食食共器食女人同室宿。
過三宿。
共床眠共床坐。
不淨果食。
受生肉受生谷受金銀。
諸比丘谏言。
長老不應作是事。
答言。
長老當語我。
我當受行。
諸比丘言。
是摩诃羅有修學意。
後複數數犯小小戒。
别衆食乃至受金銀。
諸比丘複谏言。
摩诃羅不應作是事。
答言。
長老應語我。
我當受行後複數數犯。
諸比丘言。
是摩诃羅出家。
不知恩教。
不順教誨谄曲不實。
不欲修學。
諸比丘以是因緣。
往白世尊。
佛言。
是摩诃羅出家不知恩教。
不順教誨。
僧應與作不共語羯磨。
羯磨人當作是說。
大德僧聽。
是摩诃羅出家不知恩教。
不随教誨。
若僧時到僧與摩诃羅作不共語羯磨白如是。
白三羯磨乃至僧忍默然故。
是事如是持。
是名不共語羯磨。
擯出羯磨者。
佛住舍衛城爾時六群比丘在迦屍邑住。
作身非威儀。
口非威儀。
身口非威儀。
作身害口害身口害。
作身邪命口邪命身口邪命如上僧伽婆屍沙黑山聚落中廣說。
是名擯出羯磨。
發喜羯磨者。
喜優婆夷。
舍那階。
油熬魚子迦露。
摩诃南。
六群比丘。
喜優婆夷者佛住舍衛城。
爾時難陀遊行諸國還到舍衛。
時難陀著入聚落衣。
持缽往至優婆夷家。
喜優婆夷見已歡喜。
問訊言。
善來阿阇梨。
何故希。
行即請令坐。
坐已難陀言。
我希行欲與我何物。
答言。
随所須與。
若前食若後食。
若粥若餅若果。
随所須當作。
難陀言。
我須前食當好作。
答言。
如教。
我當好作。
唯願明日早來。
作是語已便去。
後優婆夷晨起。
作好前食敷座踟蹰而待。
難陀多事遂忘不往優婆夷待見時過不來故。
即于此食中可停者。
舉不可停者便食。
如是第二日第三日待不來。
便盡取食。
到第四日方來問言。
少病優婆夷。
優婆夷嫌言。
阿阇梨受我請前食。
何故不來。
答言。
優婆夷嗔耶。
彼言嗔。
若爾者我悔過。
優婆夷言。
向世尊悔過去。
難陀即便向佛悔過。
佛言。
何故悔過。
難陀具以上事。
白佛。
佛言。
癡人此優婆夷于佛比丘僧無所匮惜。
汝何故擾亂。
佛告諸比丘。
是優婆夷在家笃信。
難陀擾亂令發不喜。
僧今應與難陀作發喜羯磨。
羯磨人應作是說。
大德僧聽。
是難陀比丘擾亂俗人。
生不喜心。
若僧時到。
僧與難陀作俗人發喜羯磨。
白如是。
大德僧聽。
難陀比丘擾亂俗人。
發不歡喜。
僧今與難陀作俗人發喜羯磨。
諸大德忍。
僧與難陀作俗人發喜羯磨。
忍者僧默然。
若不忍者。
便說是第一羯磨。
第二第三亦如是說。
僧已與難陀作俗人發喜羯磨竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
是名喜優婆夷。
舍那階者佛住舍衛城。
爾時質帝隸居士請僧與藥。
時六群比丘聞已。
自相謂言。
居士請僧與藥。
當往試之。
到時著入聚落衣持缽。
往到其家。
共相問訊相問訊已。
作是言。
我聞居士請僧與藥。
審爾不。
答言爾。
阿阇梨有所須耶。
答言。
我須舍那階一擔。
居士言。
須我辦當與。
比丘言。
奇怪不先辦藥。
而欲請僧。
汝不知耶。
一比丘服藥。
如雪山一大龍象食等。
汝不實施。
而但求名。
居士言。
阿阇梨。
王家庫中尚無儲藥。
況複我家待辦相與。
比丘言。
與以不與自随汝意。
言已便出。
後居士遣人到拘鄰提國象聚落。
得舍那階來。
白阿阇梨已。
得舍那階。
可來取之。
聞是語已。
相看面笑。
居士嫌言。
何故相看笑。
我未辦時。
殷勤苦索。
今者已辦而笑。
不取我家所有。
于佛比丘僧無所愛惜。
尊者何故相試。
比丘言。
居士嗔耶。
答言嗔。
比丘言。
若嗔者我悔過。
居士言。
向世尊悔過。
如喜優婆夷中廣說。
油熬魚子者佛住舍衛城。
爾時質帝隸居士作百味食請僧。
僧食訖。
還精舍。
居士敕家中婦兒言。
遺餘飲食料理。
與諸比舍。
我欲往問訊世尊。
爾時六群比丘在祇洹門間。
俗論言話。
居士見已。
作是念。
此非毗尼人。
設我不往彼或有
