卷第十二
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比丘言。
汝今出此事。
此比丘作如是言。
我今出此事。
願僧與我如法如律斷。
爾時應呵責此人令慚羞。
應語汝不善。
何有衆僧非法非律斷事。
彼比丘若言。
我未曾僧中語。
願衆僧教我儀法。
爾時應教作是言。
我今出此诤事因緣。
随僧教敕我當奉行。
彼比丘若不随僧語。
複應語言。
汝若不受僧教者。
我當僧中拔籌驅汝出衆。
是比丘若複不随語者。
爾時複應遣優婆塞。
問是比丘言。
汝當随僧教不。
若不随者。
我當與汝白衣法。
驅汝出聚落城邑。
知是比丘所诤事。
若是小小诤事者。
僧即優婆塞前滅。
若是鄙穢事慰喻優婆塞令出已。
僧如法如律如修多羅。
随其事實用現前毗尼除滅。
爾時尊者阿難往到佛所。
頭面禮足白世尊言。
所謂現前毗尼滅。
雲何名為現前毗尼滅。
佛告阿難。
比丘诤事。
法非法律非律。
罪非罪。
輕罪重罪。
可治罪不可治罪。
法羯磨非法羯磨。
和合羯磨。
不和合羯磨。
應作不應作羯磨。
阿難。
若有如是事起。
應疾集僧。
疾集僧已檢校此事。
如法如律如修多羅。
随其事實用現前毗尼除滅。
若成就五非法。
不成與現前毗尼。
何等五。
不現前與。
不問。
不受過。
不如法。
不和合與。
是名五非法不成與。
現前毗尼。
若成就五如法成與現前毗尼。
何等五。
現前與問受過如法和合與。
是名五法成就與。
現前毗尼。
如是阿難。
如法如律如佛教。
用現前毗尼滅诤事已。
若有客比丘。
若去比丘。
若與欲比丘。
若見不欲比丘。
若新受戒比丘。
若在坐睡比丘。
是諸比丘。
作是言。
如是不好羯磨。
别佛别法别僧。
如牛羊僧。
不善羯磨。
羯磨不成就。
阿難。
如是更發起者。
得波夜提罪。
是名相言诤。
以現前毗尼滅诽謗诤者。
若比丘不見不聞不疑。
比丘犯波羅夷。
僧伽婆屍沙。
波夜提。
波羅提提舍尼。
越毗尼以是五篇罪謗。
是名诽謗诤。
用二毗尼滅。
所謂憶念毗尼滅。
不癡毗尼滅。
憶念毗尼者。
佛住王舍城。
慈地比丘尼作非梵行。
遂便妊身到六群比丘所。
作是言。
我作非梵行事。
今者有娠。
尊者。
與誰有嫌。
我能謗之。
六群報言。
善哉姊妹。
乃欲為我作饒益事。
陀骠摩羅子。
是我生怨。
與我破房舍及不好床。
蓐粗惡飲食。
若此人久在梵行者。
我等長夜受苦。
汝看此比丘齋日大衆說法時。
在中者汝當往彼衆中以非梵行謗。
答言。
當如尊者教。
是比丘尼若月八日十四日十五日。
大衆說法時。
往到衆前。
而作是言。
尊者。
為我辦酥油粳米諸飲食。
具修治房舍。
并求佐産人。
我産時至是長老。
答言。
姊妹。
汝自知之。
我無此事。
比丘尼複言。
奇怪奇怪。
汝是丈夫。
晨去夜來。
共我從事。
而今說言。
我無此事。
勿複多言。
但當與我辦酥油等。
我今産時已至長老。
複言。
姊妹。
汝自知我無是事。
如是三說而去。
是時衆中諸不信者。
便作是念。
此等二人皆是年少。
必有此事。
忠信之人。
皆生疑惑。
為有為無。
諸上信者便作是言。
此尊者已滅三毒惡法。
永盡無有此事。
爾時尊者陀骠摩羅子。
作非梵行。
惡名流布。
屏處亦聞。
衆多亦聞。
僧中亦聞。
諸比丘以上因緣。
具白世尊。
佛言。
比丘是陀骠摩羅子。
非梵行事。
惡名流布。
汝等當于屏處三問。
衆多人中三問。
僧中三問。
屏處問者。
應作是問。
陀骠摩羅子長老。
慈地比丘尼作是語。
是事知不。
時長老言。
我不知。
作不憶作。
如是第二第三問。
衆多人中三問亦如是衆僧中問言。
陀骠摩羅子長老。
慈地比丘尼作是言。
是事知不。
答言。
我不知。
作不憶作。
第二第三問亦如是。
諸比丘以是事。
往白世尊。
長老陀骠摩羅子已屏處三問。
多人中三問。
僧中三問。
自言。
我不知。
作不憶作。
佛告諸比丘。
此陀骠摩羅子清淨無罪。
是慈地比丘尼自言犯。
應驅出。
時王舍城比丘尼。
嫌世尊作如是言。
看是斷事不平等。
二人俱犯罪。
雲何置比丘。
驅比丘尼。
若俱有罪當俱出。
若無罪當俱置。
雲何世尊驅一置一。
諸比丘以是因緣。
具白世尊。
佛告阿難。
汝往呼王舍城比丘尼僧來。
唯然世尊。
爾時阿難至比丘尼所。
作是言。
諸姊妹。
世尊呼汝等。
時比丘尼語尊者阿難言。
我于世尊所。
無有事緣。
何故呼我。
若有事緣不呼自往。
尊者還去。
我無緣事。
不能往。
時阿難作是念。
此是奇異。
蒙世尊恩。
得出家為道。
雲何于佛不起敬心不從教命。
爾時阿難還到世尊所。
頭面禮足。
以是因緣。
具白世尊。
佛告阿難。
汝往語王舍城比丘尼言。
汝有過。
世尊敕汝令去。
不得住此。
阿難受教。
即往比丘尼所。
作是言。
姊妹。
汝有過。
世尊敕汝令去。
不得住此。
比丘尼答尊者阿難言。
我于城外無諸緣事。
不能去。
若有緣者不敕自去。
爾時阿難作是念。
奇異蒙世尊恩。
得出家為道。
雲何于佛不生敬心。
呼來不來。
遣去不去。
阿難即還佛所。
頭面禮足。
以是因緣具白世尊。
佛語阿難。
如來應供正遍知。
若于城邑聚落比丘比丘尼僧。
呼來不來。
遣去不去者。
如來自當避去。
阿難汝取我僧伽梨來。
時尊者阿難即授僧伽梨。
世尊于中時不語比丘僧。
唯将阿難。
經過五通居士聚落。
向舍衛城。
爾時韋提希子阿阇世王殺父王已。
深懷愁毒。
常日三詣世尊忏悔。
清旦日中晡時。
晨朝忏悔。
已中時複來不見世尊。
即問諸比丘世尊所在。
諸比丘答言。
世尊已去。
王作是言。
世尊每行時一月半月。
常語我。
今何因緣默然而去。
時諸比丘聞佛向所說。
即答言。
大王。
王舍城諸比丘尼不從世尊教命。
呼來不來。
遣去不去。
如是大王當知。
如來應供正遍知若于城邑聚落比丘比丘尼僧。
語來不來。
遣去不去。
如來便自避去。
今王舍城比丘尼僧不從佛教是故世尊默然而去。
王聞是語。
極大嗔恚。
敕語諸臣。
現我境内。
諸比丘尼僧。
一切驅出。
時有智臣。
即谏
汝今出此事。
此比丘作如是言。
我今出此事。
願僧與我如法如律斷。
爾時應呵責此人令慚羞。
應語汝不善。
何有衆僧非法非律斷事。
彼比丘若言。
我未曾僧中語。
願衆僧教我儀法。
爾時應教作是言。
我今出此诤事因緣。
随僧教敕我當奉行。
彼比丘若不随僧語。
複應語言。
汝若不受僧教者。
我當僧中拔籌驅汝出衆。
是比丘若複不随語者。
爾時複應遣優婆塞。
問是比丘言。
汝當随僧教不。
若不随者。
我當與汝白衣法。
驅汝出聚落城邑。
知是比丘所诤事。
若是小小诤事者。
僧即優婆塞前滅。
若是鄙穢事慰喻優婆塞令出已。
僧如法如律如修多羅。
随其事實用現前毗尼除滅。
爾時尊者阿難往到佛所。
頭面禮足白世尊言。
所謂現前毗尼滅。
雲何名為現前毗尼滅。
佛告阿難。
比丘诤事。
法非法律非律。
罪非罪。
輕罪重罪。
可治罪不可治罪。
法羯磨非法羯磨。
和合羯磨。
不和合羯磨。
應作不應作羯磨。
阿難。
若有如是事起。
應疾集僧。
疾集僧已檢校此事。
如法如律如修多羅。
随其事實用現前毗尼除滅。
若成就五非法。
不成與現前毗尼。
何等五。
不現前與。
不問。
不受過。
不如法。
不和合與。
是名五非法不成與。
現前毗尼。
若成就五如法成與現前毗尼。
何等五。
現前與問受過如法和合與。
是名五法成就與。
現前毗尼。
如是阿難。
如法如律如佛教。
用現前毗尼滅诤事已。
若有客比丘。
若去比丘。
若與欲比丘。
若見不欲比丘。
若新受戒比丘。
若在坐睡比丘。
是諸比丘。
作是言。
如是不好羯磨。
别佛别法别僧。
如牛羊僧。
不善羯磨。
羯磨不成就。
阿難。
如是更發起者。
得波夜提罪。
是名相言诤。
以現前毗尼滅诽謗诤者。
若比丘不見不聞不疑。
比丘犯波羅夷。
僧伽婆屍沙。
波夜提。
波羅提提舍尼。
越毗尼以是五篇罪謗。
是名诽謗诤。
用二毗尼滅。
所謂憶念毗尼滅。
不癡毗尼滅。
憶念毗尼者。
佛住王舍城。
慈地比丘尼作非梵行。
遂便妊身到六群比丘所。
作是言。
我作非梵行事。
今者有娠。
尊者。
與誰有嫌。
我能謗之。
六群報言。
善哉姊妹。
乃欲為我作饒益事。
陀骠摩羅子。
是我生怨。
與我破房舍及不好床。
蓐粗惡飲食。
若此人久在梵行者。
我等長夜受苦。
汝看此比丘齋日大衆說法時。
在中者汝當往彼衆中以非梵行謗。
答言。
當如尊者教。
是比丘尼若月八日十四日十五日。
大衆說法時。
往到衆前。
而作是言。
尊者。
為我辦酥油粳米諸飲食。
具修治房舍。
并求佐産人。
我産時至是長老。
答言。
姊妹。
汝自知之。
我無此事。
比丘尼複言。
奇怪奇怪。
汝是丈夫。
晨去夜來。
共我從事。
而今說言。
我無此事。
勿複多言。
但當與我辦酥油等。
我今産時已至長老。
複言。
姊妹。
汝自知我無是事。
如是三說而去。
是時衆中諸不信者。
便作是念。
此等二人皆是年少。
必有此事。
忠信之人。
皆生疑惑。
為有為無。
諸上信者便作是言。
此尊者已滅三毒惡法。
永盡無有此事。
爾時尊者陀骠摩羅子。
作非梵行。
惡名流布。
屏處亦聞。
衆多亦聞。
僧中亦聞。
諸比丘以上因緣。
具白世尊。
佛言。
比丘是陀骠摩羅子。
非梵行事。
惡名流布。
汝等當于屏處三問。
衆多人中三問。
僧中三問。
屏處問者。
應作是問。
陀骠摩羅子長老。
慈地比丘尼作是語。
是事知不。
時長老言。
我不知。
作不憶作。
如是第二第三問。
衆多人中三問亦如是衆僧中問言。
陀骠摩羅子長老。
慈地比丘尼作是言。
是事知不。
答言。
我不知。
作不憶作。
第二第三問亦如是。
諸比丘以是事。
往白世尊。
長老陀骠摩羅子已屏處三問。
多人中三問。
僧中三問。
自言。
我不知。
作不憶作。
佛告諸比丘。
此陀骠摩羅子清淨無罪。
是慈地比丘尼自言犯。
應驅出。
時王舍城比丘尼。
嫌世尊作如是言。
看是斷事不平等。
二人俱犯罪。
雲何置比丘。
驅比丘尼。
若俱有罪當俱出。
若無罪當俱置。
雲何世尊驅一置一。
諸比丘以是因緣。
具白世尊。
佛告阿難。
汝往呼王舍城比丘尼僧來。
唯然世尊。
爾時阿難至比丘尼所。
作是言。
諸姊妹。
世尊呼汝等。
時比丘尼語尊者阿難言。
我于世尊所。
無有事緣。
何故呼我。
若有事緣不呼自往。
尊者還去。
我無緣事。
不能往。
時阿難作是念。
此是奇異。
蒙世尊恩。
得出家為道。
雲何于佛不起敬心不從教命。
爾時阿難還到世尊所。
頭面禮足。
以是因緣。
具白世尊。
佛告阿難。
汝往語王舍城比丘尼言。
汝有過。
世尊敕汝令去。
不得住此。
阿難受教。
即往比丘尼所。
作是言。
姊妹。
汝有過。
世尊敕汝令去。
不得住此。
比丘尼答尊者阿難言。
我于城外無諸緣事。
不能去。
若有緣者不敕自去。
爾時阿難作是念。
奇異蒙世尊恩。
得出家為道。
雲何于佛不生敬心。
呼來不來。
遣去不去。
阿難即還佛所。
頭面禮足。
以是因緣具白世尊。
佛語阿難。
如來應供正遍知。
若于城邑聚落比丘比丘尼僧。
呼來不來。
遣去不去者。
如來自當避去。
阿難汝取我僧伽梨來。
時尊者阿難即授僧伽梨。
世尊于中時不語比丘僧。
唯将阿難。
經過五通居士聚落。
向舍衛城。
爾時韋提希子阿阇世王殺父王已。
深懷愁毒。
常日三詣世尊忏悔。
清旦日中晡時。
晨朝忏悔。
已中時複來不見世尊。
即問諸比丘世尊所在。
諸比丘答言。
世尊已去。
王作是言。
世尊每行時一月半月。
常語我。
今何因緣默然而去。
時諸比丘聞佛向所說。
即答言。
大王。
王舍城諸比丘尼不從世尊教命。
呼來不來。
遣去不去。
如是大王當知。
如來應供正遍知若于城邑聚落比丘比丘尼僧。
語來不來。
遣去不去。
如來便自避去。
今王舍城比丘尼僧不從佛教是故世尊默然而去。
王聞是語。
極大嗔恚。
敕語諸臣。
現我境内。
諸比丘尼僧。
一切驅出。
時有智臣。
即谏
